Эта необычная точка зрения взята с этого сайта

"Каждая душа по природе христианка" (блж. Августин).

Господи, благослови!

Мы - православные индейцы и называем себя Сиротки. Понимая прекрасно, за какую сложную, необъятную и опасную тему мы беремся, постараемся здесь, имея перед собой пример святых отцов, видящих в верованиях язычников не только демонизм, не только вымыслы и догадки предоставленного самому себе ума человеческого, но и искры истинного света (например,свт. Иннокентий), изложить те мысли, которые возникают у Сироток о любимом народе. К сожалению, это будут рассуждения не индейцев, а индеанистов, и не святых отцов Церкви, а ее грешных чад.

По нашему глубокому убеждению, православие много ближе к индейскому мироощущению, нежели протестантизм и католицизм (другое дело, что религия должна выбираться не по ее "близости", а по ее истинности; но, "выбрав" Православие, так было радостно обнаружить, что некоторые проблемы, возникавшие у индейцев при принятии христианства, здесь отпадают (см. переводы "Indian Life" на нашем сайте).

Отношения человека с духовным миром могут развиваться двумя путями (если, конечно, они вообще как-либо развиваются!) - антропо(человеко)центрично или тео(бого)центрично. В первом случае существую Я и нечто, что мне может помочь. Т. е. я вспоминаю о божестве, когда мне что-нибудь нужно (пусть это что-то даже вечная жизнь). Или же, во втором случае, я живу общением с Ним, и это общение важно само по себе. Конечно, практически никто не идет исключительно первым или исключительно вторым путем, почти всегда они присутствуют оба. В каждом народе, в каждой религии конкретные люди относятся к духовному по разному, но некое основное направление существует, и оно находится ближе к одному из этих путей. Православный и без всего остается с Богом. Прежде всего ищите Царствие Небесное, Царствие, Которое внутри вас есть, вот мысль, красной нитью проходящая через творения святых отцов. Протестанту (об этом постоянно говорят поучения их проповедников) Бог помогает жить правильно и благополучно. У нас потребность в том, что лежит за основой земной жизни. Не морально, а богоугодно, не искренно, а истинно, с людьми общение не бережное, а богоугодное (в большинстве случаев это, конечно, одно и то же!). Земная жизнь - голод по общению с Богом. Протестанту достаточно жить с верой и добропорядочно - и будет праведен. Сказать, что индейцы (да и большинство православных) не используют духовный мир для решения земных проблем, конечно, не верно. Но, если индейцу приходится выбирать между богатством и духовностью, он выбирает духовность.

Для индейца духовность - реальна, для него нет грани между видимым и невидимым (т.е. вот дерево и вот его дух). Индеец постоянно ищет знаков из иного мира, он чутко прислушивается к тому, что находится за гранью видимого: у Него свои законы, и я стараюсь жить в гармонии с ними, не забывая и о земном. У индейцев, как, впрочем, и у многих других "первобытных" народов, развита духовная интуиция. Наглядным примером этого может служить свидетельство русского миссионера о литургии на Гавайях.

"В традиционном мышлении коренных американцев не существует разницы между священным и обыденным в жизни, как, например, в большей части западного мышления" (о. Питер Дж. Пауэлл). В православной традиции любое дело, любая вещь освящалась хотя бы личной, а нередко и церковной молитвой - освященный дом становится домашним храмом малой церкви-семьи; воды, хлеб, масло, плоды, мед - на праздниках освящаются не только в храме, но и во всем мире... Границы между Земной и Небесной частью Церкви практически не существует, и женщина, занятая хозяйством во славу Божию, чувствует, что и в этот момент она служит Богу. И индеец, и православный ощущают природу живой (см. т.ж. сайт Православие и природа) и наполненной духами. Православному знакомы такие слова, как ангел (дух) храма, дома, источника, дня (например ангелы Среды и Пятницы), ангел-хранитель, невидимый, тайный помощник, который, милостью Божией, всегда рядом, которого даже специально искать не нужно, только не отгоняй его своей злобой, своей греховностью. Индеец ощущает себя значимым через свою ответственность в мире. Он - участник жизни: Я важен в плане ответственности, а То - важно много более, чем я. Через Него, по сравнению с Ним я вижу себя бесконечно малым. Через ощущение величия того, что меня окружает, видимо, я слегка и робко ощущаю еще большее величие Невидимого, и тогда я радуюсь и наслаждаюсь общностью с Ним. Бог как бы растворен, Личность Его почти не ощущаемая (Wak'an T'anka - Великая Тайна).

В Православии то, что слегка определяется индейцами, - очень четко определено, очень явно чувствуется в Личности Бога. В Свете Его все становится видно без тени, без дымки, ясно-ясно (за облаками всегда светло, всегда ясно, и, когда на земле дожди, это чувствуешь особенно явно). У Него свои законы, только они настоящие, естественные и великие, и я хочу и стараюсь жить в гармонии с ними. Здесь уже не общность, а нечто большее - общение.