|
||
|
Потому что это - родное (Интервью с тюменским исполнителем Иваном Росой) Андрей Леонидович Анисин, к.ф.н. Глобальный мир и русская идея соборной государственности Архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий Софроний (Будько). Может ли существовать православный театр? Протоиерей Александр Cулоцкий. Семинарский театр в старину в Тобольске А.А.Тахо-Годи. Впервые о Лосеве как о православном человеке я сказала на 9-й день после его смерти Владимир Игнатьевич Курашов. Философские максимы христианина Итоговый документ первого Фестиваля православных СМИ “Вера и слово” Слово Святейшего Патриарха Сербского Павла на открытии I Фестиваля православных СМИ «Вера и слово» В Москве состоялся I Международный фестиваль православных СМИ "Вера и слово" В.М. Князев. Теологическое образование и современная культура Победители IV межрегионального конкурса-семинара «Православие и СМИ» Артур (Василий) Струков. На русской православной службе в Андалусии Современное состояние духовной культуры народов, проживающих на территории Обь-Иртышского севера Единство, разнообразие и любовь.Интервью с диаконом Андреем Кураевым Церковь и СМИ. А.Н.Крутов, главный редактор журнала "Русский дом" Быть Русской Церковью богослужебно, богословски, эмоционально. Митрополит Антоний Сурожский |
Поминовение усопших
Рано или поздно все подходят к концу жизни. Души людей идут на суд к Богу, проходят мытарства и затем, по определению всеведущего Бога, получают то, что заслужили. Так будет продолжаться до Страшного Суда, когда все люди всех поколений должны будут пройти перед Престолом Вседержителя и будет окончательно установлена участь каждого. До Страшного Суда, пока еще не закончилась земная история человечества, мы, то есть члены Церкви, оставшиеся на земле, можем помочь своим усопшим братьям. Эта помощь, в первую очередь, заключается в молитвах. Отходная. Молитва Церкви начинается еще на смертном одре. Над умирающими совершаются таинства покаяния, причащения, соборования. Если болезнь тяжелая, продолжительная и человек ждет смерти как избавления от страданий, а она все еще медлит, то Церковь просит Бога взять душу больного к себе, разлучить с телом. Для этого в Церкви установлен “Чин на разлучение души от тела”. В момент разлучения души от тела установлен особый молебный канон “На исход души”. В нем от лица умирающего Церковь молится Богу, Пресвятой Богородице и ангелам о помиловании и спасении его души. Священник молится об освобождении души умирающего от всего, что ее связывало, от заклятия, о прощении грехов и упокоении со святыми. Положение во гроб. После кончины тело умершего мирянина омывается, тело священника обтирается губкой, напитанной елеем, а тело монаха — водой. Затем умершего одевают в чистые, если возможно, новые одежды и полагают в «саван» (белый покров), в знак того, что умерший давал при своем крещении обет проводить жизнь в чистоте и святости, или же одевают в одежды звания умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им обязанностей своего звания. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью «Святый Боже», в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждой, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-нибудь икона, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Тело умершего полагается в гроб и наполовину покрывается священным покровом, в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Чтение Псалтири. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами (в переднем углу), обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба зажигают свечи, в знак того, что умерший перешел в область света — в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начинается чтение Псалтири с прибавлением молитв об упокоении умершего, и служатся панихиды (до погребения полагается особое последование по исходе души, помещенное в конце Псалтири). Псалмы читаются в утешение скорбящих о смерти умершего. Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в Царстве Небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с возжженными свечами, в знак того, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся, в знак того, что земная жизнь наша, горящая, как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца. До погребения тело для отпевания переносится в храм; пред выносом совершается краткая заупокойная служба («лития»), а во время перенесения поют «Святый Боже». Отпевание. В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники. Служба отпевания состоит из песнопений, в которых кратко изображается вся судьба человека: за преступление заповеди он снова обращается в землю, из которой взят; но, несмотря на множество грехов, человек не перестает быть «образом славы Божией», созданным по образу и подобию Божиему, а потому Св. Церковь молит Владыку и Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего. Затем родные и знакомые дают умершему последнее целование, прощаются с ним, после чего тело умершего обертывается саваном и священник посыпает его крестообразно землею, произнося: «Господня земля и исполнение ея (все, что наполняет ее), вселенная и вси живущие на ней»; гроб закрывается крышкой и умершему поется «Вечная память». Погребение. После отпевания гроб с телом умершего переносится на кладбище и опускается в могилу, лицом к востоку; при этом совершается краткая заупокойная лития. На могиле христианина ставится Крест как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное и многолиственное дерево, под тенью которого покоится христианин, как путник после долговременного странствования. Молитва за усопшего, сорокоуст. Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших (См.: Поминальные традиции). Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти. В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное Воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни. В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов. В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего. Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, со служением заупокойной литургии и панихиды; это поминовение называется Сорокоустом. Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни, день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям. «У нас в России, — писал К. П. Победоносцев, — характерная народная черта — религиозное отношение к мертвому телу, исполненное любви, нежности и благоговения. Ужасны и отвратительны черты смерти повсюду, но мы одеваем их благоговейным покровом, мы окружаем их торжественною тишиною молитвенного созерцания, мы поем над ними песнь, в которой ужас пораженной природы сливается воедино с любовью, надеждой и благоговейной верой. Мы не бежим от своего покойника, а стоим над ним три дня и три ночи с чтением, с пением, церковною молитвою. Погребальные молитвы наши исполнены красоты и величия... и, когда слышишь их, кажется, не только произносится над гробом последнее благословение, но совершается вокруг него великое церковное торжество в самую торжественную минуту человеческого бытия». Невозможность кремации. Православная церковь запрещает своим членам предавать тело сожжению, рассматривая это как проявление язычества или отправление культа сатаны. Над покойником, завещавшим сжечь его тело, церковь не разрешает совершать чин отпевания. Его имя может быть только помянуто за проскомидией, а первую панихиду можно служить только на сороковой день.
ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ
«Живы родители, так почитай, а умерли, так поминай» – эта русская пословица возводит поминовение на уровень заповеди. И, действительно, не только непосредственно после смерти, но и в другие дни на протяжении всего года в народе нашем наблюдаются устойчивые, четкие формы поминовения усопших. Праздничное поминовение. Кроме дней особого поминовения, о которых речь позже, по всей России распространены были поминания умерших родственников на праздники. На Рождество, например, возвращаясь от ранней (до восхода солнца!) обедни, говорили встречным: «С праздником, будьте здоровы, здравствуйте! Вот и просвирочка, родителев помянул; нам-то тут хорошо, праздничек, а им-то там каково — Бог весть, сердешным, Царство им Небесное», — при этом крестились. Живая вера в загробную жизнь и теплое отношение к ушедшим очевидна в подобных замечаниях. Только Бог знает, какова посмертная судьба их, — наше же дело молиться за них, поминать их в церкви. Родительские дни. Четыре родительских дня (Радоницу, субботу перед Троицей, Дмитровскую родительскую субботу и мясопустную субботу — накануне масленицы) русские соблюдают очень строго. В эти дни, например, в Калужской губ. курили в домах ладан, зажигали свечи перед образами и молились об усопших. Принято было подавать в церковь на канун поминальную пищу, часть которой несли потом на кладбище. Памяти родителей (под названием родителей в связи с поминовением подразумеваются все умершие родственники) посвящали также три субботы Великого поста — вторую, третью и четвертую. Посещение могил. В Орловской губ. в дни поминовения священник с причтом служит на кладбище на каждой могиле. По-видимому, речь идет все-таки не буквально о каждой могиле, но о тех умерших, чьи родственники приглашают священника. Повсеместно было распространено посещение могил на Светлой седмице (неделе). Местами оно совершалось сразу же после Пасхальной утрени. Так в с. Березово Лихвинского уезда Калужской губ. между утреней и обедней, когда освящали куличи, в это же время шли на кладбище христосоваться с покойниками, катали на могилах красные яйца и произносили трижды «Христос воскресе!» Затем разбивали яичко и крошили, «чтобы птицы поклевали и помянули покойных родителей». В других местах не принято было разбивать яйца — их собирали нищие и поминали покойных. Во вторник на Фоминой неделе, то есть на следующей после Святой седмицы, поминовение родителей совершалось повсеместно. Это была, как мы уже говорили, Радоница, которую иначе называли Проводы.Служили панихиды на могилах и угощали духовенство и бедных принесенными кушаньями. Другие поминальные дни. Кое-где в поминальном цикле Пасха — Радоница упор делался на первое воскресенье после Пасхи, то есть на Фомино воскресенье. Об этом писали из села Домнино Меленковского у. Владимирской губ.: «В первое воскресенье по Пасхе крестьяне носят на могилы яйца и блины с той целью, что будто бы в этот день души умерших выходят из могил и невидимо беседуют с людьми». Яйца и блины подбирали нищие. В Тульской гу6. на праздник Преполовения (то есть посредине между Пасхой и Троицей), отслушав обедню, шли в сопровождении духовенства на кладбище, где «бабы голосили» над могилами своих родных. И лишь после этого служили молебны на полях. Причем, никто из участников всего этого цикла служб (обедня — панихиды на могилах — молебны в поле у каждого колодца) ничего не ест до тех пор, пока не принесут образа обратно в церковь. В последний четверг перед Троицей (называемый в народной традиции Семик — седьмой четверг после Пасхи — столь богатый обычаями, уходящими корнями в христианскую и дохристианскую древность) было принято ухаживать за могилами для странников, не имевших в данном месте близких людей. Для Подмосковья этот обычай отметил Н. М. Карамзин в своей «Истории государства Российского»: «Близ Москвы было кладбище, называемое селом скудельничным, где люди добролюбивые в четверток перед Троицыным днем сходились рыть могилы для странников и петь панихиды в упокоение душ тех, коих имена, отчество и вера были неизвестны, они не умели назвать их, но думали, что Бог слышит и знает, за кого воссылаются к Нему сии чистые, бескорыстные, истинно христианские молитвы». Причитания и плачи. Так же четко, как в обычаях родительских дней и в праздничных посещениях кладбищ, видна вера в загробную жизнь и возможность контакта с умершими в более частном случае выходов на могилы — поездках на кладбище невест-сирот за благословением от умерших родителей. Обычай этот был широко распространен по территории расселения русских в XIX в. Так, во Владимирской губ. (1850), «если невеста не имеет родителей, то она после молебна прямо из церкви уезжает с большим в доме на могилу отца или матери. Как скоро выйдет из церкви, начинает вопить (причитать), пока едет на кладбище: «Не пчела летит, не в устах несет, не в устах несет меду сладкого». У могил невеста причитала, просила благословения у умерших родителей. Когда отъезжали от кладбища, просила крестного отца (с которым чаще всего и ездили невесты-сироты) ехать помедленнее и снова причитала. В Тамбовской губ. (1848) невеста-сирота отправлялась на кладбище накануне свадьбы с подругами — перед утренней зарей. На могилах родителей она «повергалась в слезах на землю», просила благословения. Возвращалась в дом «с сильным рыданием, в коем участвуют и подруги». В восточносибирском описании этого же обычая подчеркивается, что невеста за день до свадьбы идет на могилы выть (причитать), если даже отец или мать умерли очень давно. Таким образом, вера в особую силу родительского благословения сохранялась и относительно умерших родителей. Поминание после похорон. Поминание каждого умершего начиналось со дня похорон. На поминках перед каждым блюдом молились и желали покойному Царствия Небесного. Местами было принято, чтобы каждый участник поминального обеда в течение шести недель полагал ежедневно один или два земных поклона за покойного и поминал его. Совместно поминали умершего в шестой, девятый, двадцатый и сороковой дни, а затем постоянно - в день святого, имя которого он носил (день именин), и в день смерти. В этих сроках могли быть местные варианты. В Тульской губ. сроки индивидуального поминания были определены несколько иначе: 3 недели, 6 недель, 6 месяцев, год. В другом описании отмечено, что женщины ходят голосить над свежей могилой мужа или родственника каждое воскресенье и праздник в течение сорока дней. В Воронежской губ. «сродники всегда ходят на могилу хотя бы и давно умершего и оплакивают его». Дома здесь служили панихиды до каждого поминального обеда и после него. Милостыня. Современная исследовательница русских поминальных традиций И. А. Кремлёва пришла к выводу о том, что особое значение придавали и придают в народе раздаче милостыни в помин души усопшего в течение первых сорока дней, чтобы благополучно миновал мытарства и позднее — для улучшения его загробной участи. Начиналась подача милостыни с самого движения в церковь на отпевание. Так, во Владимирской губ. перед выносом покойника в церковь приготовляли пшеничный пирог — встречник и кусок холста. Пирог и холст отдавали первому встретившемуся по пути в церковь человеку, «чтобы душу покойника встретили на том свете так же хорошо и ласково, как они (родственники) встретили первого человека — встречника». При похоронах повсеместно раздавали нищим что-либо из вещей умершего; милостыня подавалась также холстом. Зажиточные крестьяне в поминовение усопшего разносили по сорока домам сорок милостынь. Широко бытовала поминальная тайная милостыня. Самая устойчивая традиция. Приведенные нами факты далеко не исчерпывают всего богатства русских поминальных традиций. Но даже упоминаемые здесь описания говорят о многом. Они исходят из двенадцати губерний, представляющих центр, север, юг, запад и восток России, и несомненно свидетельствуют о массовости веры в загробную жизнь умерших. Разумеется, вера в бессмертие души проявлялась не только в разных формах поминовения усопших и обращения к ним. Упованием на Царствие Небесное и стремлением спасти свою бессмертную душу пронизана вся религиозная жизнь православного человека. Но в многообразии и массовости поминаний наиболее отчетливо проявляются представления о связи живых и мертвых, о том, что «у Бога все живы». «Поминаньице». Сознание необходимости поминаний умерших для облегчения их участи и для того, чтобы они были нами довольны, — устойчивая черта мировоззрения русских, сохранившаяся в значительной степени и после десятилетий гонений на православную веру. Достаточно вам сегодня прийти в любой православный храм в воскресенье перед началом литургии, чтобы убедиться, как много подается записок с надписью «О упокоении» с перечнем имен поминаемых лиц. Это записки, на основании которых священник в алтаре вынимает частицы из просфор на проскомидии (за каждого поминаемого по имени особую частицу) и влагает их затем в св. потир со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих». Сам этот процесс погружения частиц в Кровь Христову символически означает соединение поминаемых лиц со Христом, то есть означает для них как бы заочное причащение Святых Тайн Христовых, со всеми проистекающими от этого благами. Вынуть за литургией частицу о живом или умершем в Православной Церкви всегда считалось самым спасительным и плодотворным действием. В иных церквах записок бывает даже в обычное воскресение так много, что священник не может прочитать их все сам и благословляет читать поминания дьякона и псаломщиков. Не все подающие записки понимают их евхаристический смысл, так как среди пришедших ради поминания есть маловоцерковленные люди и даже просто неверующие. Но и таких привела сюда глубинная традиция православного народа: они выполняют чью-то просьбу — живого или мертвого — или сами считают, что об умершем верующем обязаны подать поминание, либо подают его «на всякий случай» — «а вдруг там все-таки что-то есть». Особенности панихиды. Многие заказывают еще и панихиды — специальные службы об упокоении усопших, выполняемые около поминального стола — кануна — после литургии. Панихиды служат по всем церквам ежедневно — и в будни, и в праздники. При этом на кануне лежит пища, принесенная за упокой душ конкретных людей. Она может быть специально приготовленной, поминальной — кутья, блины, но может быть и просто купленной или выделенной из собственного хозяйства: хлеб, печенье, мука, конфеты, яблоки, варенье и др. В народной православной поминальной традиции особый смысл придается хлебу (и в виде муки, и печеному; это перенесено теперь в какой-то мере и на покупное печенье): считается, что лучше всего принести на канун в поминовение усопшего хлеб. Несомненно, эта традиция связана с евхаристическим значением хлеба. В каждое приношение на кануне вставляется свеча, которая зажигается к началу панихиды. Верующие, присутствовавшие на панихиде (это не только те, кто заказал панихиды, но и часть молящихся, оставшихся после окончания литургии), охотно подпевают клиросным (певчим), ибо хорошо знают некоторые из молитвенных песнопений об умерших: кондак «Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего...»; икос «Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека...»; тропарь «Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой...»; припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». После окончания литургии что-то из пищи, стоящей на кануне, забирают домой или раздают тут же, угощая присутствующих с просьбой помянуть такого-то. Так чаще всего поступают с кутьей и блинами, приготовленными в связи с поминками, девятым, сороковым днем или годовщиной смерти (на канун приносят для освящения, а потом подают дома к поминальному застолью). Остальное все остается в церкви и раздается самим священником или церковнослужителями, стоящими при кануне по благословению настоятеля. Раздают своим служителям, добровольным бескорыстным помощникам церкви, бедным прихожанам. Если при храме есть трапезная, поминальную пищу уносят туда. В обязанность стоящей при кануне церковницы входит также следить за свечками — ведь редкий посетитель храма не поставит свечку о упокоении. Традиция в наши дни. В дни же родительские, особо благоприятные для поминовения усопших, храмы сейчас, как и некогда, переполнены. Для подачи записок стоят очереди, хотя во всех церквах выделяются на такой день дополнительно лица, принимающие поминания. Записки носят в такие дни от ящика (деревянная стойка, где продают свечи, иконы, литературу) в алтарь тазами и для чтения их священники благословляют не только церковнослужителей, но и нескольких прихожан из хорошо известных в храме, пользующихся доверием. Возвращается постепенно в наши дни к православным русским людям обычай приглашать священников служить панихиды на могилах близких людей — в советское время это было запрещено, как религиозная пропаганда вне храма. Заказывают панихиды больше всего на близких к церквам кладбищах, но иногда привозят священника и издалека. Заказывают и в общие родительские и праздничные дни, и в дни, значимые для данного усопшего.
В словаре В. И. Даля приводится характерное обращение нищих того времени (1860-е): «Подайте, Христа ради, поминаючи родителей во Царствии Небесном!» В этом случае подающий должен был откликнуться не только на просьбу нищего, как таковую (согласно Евангелию, «просящему у тебя дай», — Мф. 5;42), но и не отказать в милостыне о упокоении души умерших. Это хорошо сознавали и просящие, и подающие. Интересна в этом отношении и русская пословица, звучащая как заповедь: «Живы родители, так почитай, а умерли, так поминай!» Здесь поминание возводится на уровень основных христианских заповедей.
| |||||||||||||
Сибирская Православная газета, 2024 г. |