Святитель Николай Сербский (Велимирович)

СТО СЛОВ О ВЕРЕ

Святитель Николай Сербский родился в селе Лелич, близ сербского городка Валево, 5 января 1881 года по новому стилю. После окончания богословско-педагогической школы некоторое время преподавал. В 1904 году уехал продолжать образование в Швейцарию и Англию. Защитил докторскую степень по философии и богословию в Берне. В 1909 году принял монашеский постриг в монастыре Раковица недалеко от Белграда. В течение нескольких лет преподавал в Белградской Духовной академии философию, психологию, логику, историю и иностранные языки.

Во время Первой мировой войны читал лекции в Америке и Англии, сбор от которых пошел в помощь соотечественникам, чем оказал поддержку своей родине. В 1919 году хиротонисан в епископа Жичского, а в 1920 - и в Охридского, где он и служил до 1934 года. Затем вернулся в Жичу, в которой находился до 1941 года. В начале Второй мировой войны вместе с патриархом Гавриилом был заточен немцами в монастыре Раковица, затем переведен в Войлицу и наконец в концлагерь Дахау. Пережил страшные мучения. Но Господь сохранил его и после освобождения Николай Велимирович перебрался в Америку, где занимался просветительской и богословской деятельностью.

Отошел ко Господу 18 марта 1956 года в Пенсильвании. Погребен был в Либертсвилле. В 1991 году 12 мая его святые мощи были перенесены в родной Лелич.

Святитель Николай Сербский (Велимирович)

ЖАТВЫ ГОСПОДНИ

В наше время известные всему миру силы лихорадочно пытаются завладеть властью над целым светом. Этим силам следовало бы всерьез воспринять приведенные в качестве эпиграфа слова Христа Спасителя. Именно беззаботность по отношению к своей душе породила стремление этих сил приобрести власть над целым светом. Забота о душе, о спасении человека, отодвинута на задний план и оставлена младенцам, то есть немудрой и неразумной массе простого народа (см. Мф. 11, 25).

Отодвинув подальше заботы о душе, эти силы оттесняют от себя и Самого Христа. Оттеснив Христа, они отодвигают на задний план и Царство Небесное - верховную цель человеческой жизни, а на место этой Богом установленной цели, ставят цели земные: во-первых, политико-экономические, потом - культурно-социальные и наконец - так называемые гуманные. Другими словами, вместо рая небесного, обещанного труждающимся и обремененным (см. Мф. 11, 28-30), выдвигается идея рая земного для всех без какого бы то ни было различия их заслуг (разумеется, для тех, кому удастся дожить до обещанного рая).

По плану этих властолюбивых сил все человеческие существа на земле необходимо уравнять. И это стремление касается не только хлеба, но и духа, оно относится не только к политическим правам и культуре, но к вере и морали. И когда неисследимое богатство Христово (Еф. 3, 8) в отношении истины и духа не удалось уравнять с нищетой земных вероучений и философий, тогда эти силы стали преследовать Христа со страшной жестокостью, иногда явно и открыто, подчас скрытно и лукаво. Восстань, Господи, да не преобладает человек (Пс. 9, 20).

При таком положении вещей не удивительно, что некоторые христиане сильно обеспокоились будущим своей святой веры, в то время как другие стали равнодушны к Христу, к Его Церкви и своей собственной душе. А самые слабые из них под влиянием мощной ложной пропаганды начали склоняться к мысли, что Христос принадлежит прошлому, что Он побежден мирским духом, и в “новом времени” (XX век) человеку не остается ничего другого, как спрятаться под якобы более надежный кров либо науки, либо прогресса, культуры, техники, демократии, гуманности, либо некоей другой современной идеи, движения или организации, чтобы как можно безболезненнее и удобнее прожить свой краткий век на земле. Так говорят недальновидные, испуганные и обманутые люди. Заботливые пастыри всех христианских Церквей всегда писали об этом книги; они непрерывно говорят об этом с амвона и по радио. Приводя бесчисленные примеры, они указывают на опасное положение, в котором оказалось христианство наших дней. Им удалось представить в ярких тонах болезнь человечества вообще, а христианских народов в особенности, так что добавить к их диагнозу нечего. Быть может, не стоило бы браться за перо и писать об этом снова.

Однако нас заставляет писать другая забота. Речь идет о компромиссе, на который идут как раз заботливые пастыри (да и множество других членов Церкви), то есть о компромиссе между христианством и “духом нового времени”, который, как известно, не есть Святой Дух Божий. Вольно или невольно они ставят не мирское на службу Христу, но Христа - на службу мирскому, то есть на службу современным идеям и стремлениям, к которым относятся: стремление быстро осчастливить всех людей здесь, на земле; внешнее достижение всеобщего мира; распространение светской науки и светской культуры и даже организация единого мирового сообщества, единого всемирного парламента (всемирной диктатуры), единой всемирной армии (полиции) для защиты мира, а также создание райского братства между всеми людьми без учета того, признают ли эти люди одного-единственного Отца Небесного или нет, вопреки решительному заявлению евангелиста, самого близкого Христу (см. 1Ин. 2, 22-23).

М. Барсов

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ. Толкования и руководство к изучению.

Сборник статей в двух томах по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия” был составлен в 90-х годах XIX века инспектором Симбирской Духовной семинарии Матвеем Васильевичем Барсовым (1842 - 1896 гг.) с целью собрать в одну книгу множество замечательных святоотеческих, пастырских и богословских комментариев на Евангелия, разбросанных по множеству духовных журналов и книг.

Вошедшие в сборник статьи, подобранные в соответствии с ходом евангельских событий, отличаются широтой охваченных вопросов - от историко-археологических до нравственно-богословских. Сборник содержит материалы гомилетического и экзегетического характера. Здесь толкования таких отцов Церкви как св. Афанасий Александрийский, блж. Августин, св. Амвросий Медиоланский, комментарии отечественных подвижников: свт. Филарета Московского (Дроздова), свт. Тихона Задонского, аскетические писания Макария Египетского, а также проповеди и разыскания выдающихся богословов XIX столетия.

Для удобства читателя и облегчения работы в конце каждого раздела “Сборника” размещен подробный библиографический аппарат. Материалы сборника располагаются по разделам, составленным в соответствии с хронологией евангельских событий, в сводном изложении всех четырех евангелистов. В конце второго тома размещены карты Святой земли, по которым можно проследить географию евангельских событий.

“Сборник” является прекрасным учебным пособием для преподавателей и студентов духовных учебных заведений, может служить основой для подготовки проповедей и бесед и будет полезен для всех, желающих подробнее изучить Евангелие в духе Церковного Предания.

Иван Васильевич Киреевский

РАЗУМ НА ПУТИ К ИСТИНЕ

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) - выдающийся русский мыслитель, положивший начало самобытной отечественной философии, основанной, по словам его, на живой вере “как высшей разумности и существенной стихии познания” и на многовековом опыте восточнохристианской аскетики.

В настоящий сборник включены все философские и публицистические работы И.В.Киреевского, отразившие становление и развитие его православного христианского миросозерцания. “Записка об отношении русского народа к царской власти” и “Каких перемен желал бы я в теперешнее время в России?”, а также основной корпус переписки И.В. Киреевского и его духовного отца, преподобного Макария (Иванова), старца Оптиной пустыни, издаются впервые. Впервые в России приходит к читателю и “Дневник” И.В. Киреевского, ранее публиковавшийся только на Западе.

Книга снабжена обширными комментариями и аннотированным указателем имен. Издатели надеются, что сборник произведений Ивана Васильевича Киреевского много послужит духовному образованию как православных христиан, так и всех просвещенных знатоков и любителей отечественной философской мысли.

ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ ЕГИПЕТСКОГО

Преподобный Макарий - один из отцов Египетской пустыни IV века, проведший в ней 60 лет и за святость и мудрость названный Великим.

Предлагаемая книга содержит пятьдесят бесед, Послание и семь слов преподобного Макария Египетского - драгоценное наследство опытной мудрости святого.

Главный предмет наставлений святого Макария - благодать Божия, спасающая человека. В каждой почти беседе, в каждом почти слове он говорит о благодати: то показывает необходимость ее, то указывает на средства к ее приобретению, то изображает ее действия.

Благодать, как ее понимает Преподобный согласно со словом Божиим, есть сила Божественная, даруемая человеку для того, чтобы он мог познать Бога, исполнять заповеди Его и получить вечное блаженство. В беседах же своих святой Макарий рассуждает о том, что именно делает благодать Божия для спасения человека и что должен делать сам человек, чтобы эти действия благодати не остались для него бесплодными.

Итак, Божественная благодать необходима для возрождения грешника, так как сам собою он не может исправиться и обратиться к Богу. И тогда, когда человек уже познает путь истинный, благодать необходима для укрепления его в добре, потому что без ее содействия невозможно ему идти вперед, он часто падает и возвращается вспять.

Благодать необходима и на высоких степенях духовного совершенства, так как диавол и тогда не оставляет в покое человека, восставая на него с особой злобой и коварством.

Рассуждая об условиях получения Божественной благодати, преподобный Макарий говорит о том, что она сама ищет нас, постоянно стучится в двери сердца, чтобы войти в нашу душу и сделать ее храмом Святого Духа. С нашей же стороны нужно лишь такое расположение души, чтобы она не противилась и не отвращалась ищущей и призывающей ее благодати.

Итак, первое условие для приобретения благодати есть живая и сердечная вера, проникнутая глубоким сознанием, что без содействия Божественной благодати одними человеческими усилиями спасения достичь невозможно.

Человек, сознающий нужду в Божией помощи, не может не просить ее у Бога. Таким образом, второе условие для получения Божественной благодати - смиренная и усердная молитва.

И в-третьих, если и дана будет благодать по вере и молитве, то она может быть и потеряна, если со старанием и усердием человек не будет упражняться в добродетели.

Божественная благодать никогда не стесняет свободы человека. Спасение - дело Божие, но свободная воля ко спасению должна исходить от человека.

Вопросы о благодати и свободе преподобный Макарий рассматривает не теоретически, он просто рисует картину внутренней духовной жизни человека, как она совершается на пути созерцательного уединения, и советует более всего молиться и трудиться. Несмотря на глубину и таинственность предмета, беседы и наставления опытного учителя ясны и вразумительны. Духовное, столь мало известное для иных из нас, в устах духоносного Макария близко и сердцу, и уму. То, что могло быть непонятным по возвышенности духовной, у святого Макария приближается к уразумению сравнениями и образами, которые всегда просты и тем более поразительны. В своих наставлениях Преподобный поведал нам о тайнах высшей духовной жизни, известных только душам облагодатствованным и испытанных им на собственном опыте.

(эти и другие книги Вы сможете приобрести в церковных лавках)