Пройдет Рождество, и вот уж на пороге Крещение Господне. Возьмем валеночки с тулупом, облачимся во все теплое и пойдем на речку служить Великое освящение водное. Наберем святой воды – агиасмы в свои дома на целый год: пить для телесного здравия, освящать жилище, автомобили, да и весь наш нехитрый скарб. Но перед этим скинем одежку на снег, да искупаемся по самую макушку в ледяной водице, омоем грехи наши тяжкие, попросим у Бога прощения. А народу на берегу – тьма тьмущая, толпятся, мерзнут, не все решаются посреди зимы искупаться в полынье. Да нет, это очередь как раз купаться! Всем охота – и старому, и малому. Они не моржи, этот странный для заезжего чужеземца русский экстрим – просто благочестивая привычка народная, которую ни временем, ни безбожной властью не вытравишь. О том, как правильно праздновать праздник Богоявления- Крещения Господня и какие народные традиции с ним связаны, расскажет нам сегодня иерей Евгений Пуртов.

     5/18 Навечерие Богоявления. Крещенский сочельник

     День этот исстари особенно уважается как канун Крещения Господня и известен под названием Крещенского вечера. По давнему благочестивому обычаю в этот вечер русские люди, подобно тому, как на Рождественский сочельник, постятся до восхода звезды. Следующая затем трапеза называется Сочельником, Голодною кутьею, или Голодным святым вечером. Воду, освящаемую в церкви накануне праздника Богоявления, приносят домой и окропляют ею жилые здания, людей, хлева, домашних животных, разные принадлежности хозяйственные, например, погреба, где зимуют пчелы, как это делается в Малороссии.

     При этом соблюдается обычай начертывать мелом на дверях, окнах и других особенно видных местах зданий кресты. В некоторых местах Литвы в Сочельник пред Крещением пишут на дверях латинские буквы: G.M.B., начальные именные буквы волхвов (Гаспар, Мелхиор, Валтасар), приходивших с дарами в Вифлеем на поклонение младенцу Иисусу Христу. Кто же не умеет писать этих букв, тот пишет три креста.

     Происхождение некоторых из этих обрядов и верований понятно. Так как крест есть символ победы над врагом человечества — дьяволом, то естественно, что в день освящения крестом воды наши предки приняли у себя за обычай ставить знамение его на всех видных местах для охранения себя от вредного влияния нечистого духа. Св. Иоанн Златоуст в одной беседе своей на Крещение говорит: «Сей есть день, в оньже Иисус Христос крестился и вод освятил естество. Сего ради и в полунощи, на праздник сей почерпая воду, в домы приносят, соблюдают и через лето всецело хранят: понеже днесь освятилась вода и знамение бывает явственно не растлевающуюся вод оных естеству долготою времени, но на лето всецелое и два и три многащи, днесь почерпленной воде, целой и новой пребывающей и по толицем времени ныне от источников емлемым водам, сравняющейся». (15, 79-80)

     В Навечерие Богоявления Святки кончаются и славить или щедровать уже не ходят, так как день этот подготовительный к празднику Богоявления Господня.

     6/19 Святое Богоявление.

     Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Как велико всегда было значение этого праздника на Руси, сопровождаемого освящением воды, видно из слов одного чужеземца, который писал, что число народа, собиравшегося в день Богоявления на Москву-реку, простиралось до четырехсот тысяч человек.

     В старину водосвятные обряды, совершавшиеся на Севере России (к примеру, в Новгороде) внешне сильно отличались от московских. Так, при освящении воды здесь употреблялись чаши с ручками по бокам и выпуклыми тиснеными гранями. Новгородский митрополит после погружения креста в воду и освящения ее, зачерпнув воды этою чашею, приобщался сначала сам, а затем приобщал царского боярина, воеводу, дьяков, священника и весь народ. Накануне, при освящении воды, зажигались три витые «государские» свечи, а в отличие от московского устава праздничный тропарь «Во Иордане крещающуся» не пели, а читал протоиерей, держа перед владыкой-митрополитом названную чашу. Во время чтения Апостола сослужащие творили перед ним поклонения по двое в ряд, затем, по выносе из алтаря Евангелия, старший протоиерей читал его и подносил святителю, который отходил с горнего места, поддерживаемый двумя священниками, к престолу. В самый день Богоявления часы перед литургией читал не дьяк, а священник. На большом выходе выносили так называемые сионы, особенные церковные сосуды, составлявшие новгородскую принадлежность, потиры, крест, покровы, судари, кратиры с иорданскою водою и пр.

     Нечего и говорить, что здесь не было той торжественности и благолепия, которыми всегда отличались празднования в первопрестольной столице русских государей, Москве. В XVI—XVII вв. цари являлись на этот праздник в полном блеске своего сана: в одеянии из дорогой материи, с богатыми украшениями из драгоценных камней и жемчуга, в царском венце, блиставшем алмазами, изумрудами, яхонтами, с богатою «диадемою» на плечах и с золотой цепью, на которой находился крест с частицами Животворящего Креста и Ризы Господней; в руках у них был золотой жезл, украшенный драгоценными камнями; башмаки царя были унизаны жемчугом. Со всех концов России съезжались в это время в Москву, чтобы видеть торжественный обряд освящения воды, совершавшийся патриархом на Москве-реке, где была устроена «Иордань», расписанная золотом, серебром, украшенная шелковыми цветами, зелеными листьями, с изображением птиц, вырезанным из медных листов.

     Самый обряд водосвятия совершался так: патриарх раздавал всем, начиная с Царя, свечи и совершал «действо по чину»; во время погружения креста в воду, при пении тропаря, подносили знамена для окропления. Патриарх черпал серебряным ведром воду из «Иордани» и отдавал ключарю, наполнив также водою «государеву стопу», которую относили во дворец для окропления комнат, осенял царя крестом, кропил св. водою и поздравлял с праздником. Царь со своей стороны поздравлял патриарха и принимал поздравления от бояр, один из которых говорил речь. По окончании торжества на «Иордани» усталый царь уезжал в санях, а у патриарха, точно так же, как и у новгородского владыки, был стол. Если крестный ход бывал до обедни, то с «Иордани» государь иногда уезжал к обедне на Троицкое подворье, где была церковь Богоявления; иногда возвращался в Успенский собор и, отслушав там молебен или отпускную молитву, шествовал во дворец. (12, 53)

     Описывая виденное при крещенском водосвятии, один из современников-иностранцев замечает: «Этот праздник в старину отправляли с гораздо большей торжест-венностью, потому что их царские величества и все знатные вельможи государства присутствовали на нем». Так при Екатерине I в 1727 году водосвятие совершалось пятью архиереями под пушечные залпы. Вплоть до н. XX в. водосвятие в присутствии войск, имеющее главною целью освящение знамен, совершалось везде, где были расположены воинские части. (11, 446)

     В старину день Богоявления назывался в народе Водокрещи, от совершения в этот день водосвятия на реках. Это же название известно и ныне в Великороссии. Белорусы и малороссы только сокращают его по-своему, называя день Богоявления прямо Водощи. Во многих еще местах в русском народе этот праздник слывет под именем Иордани, так как церковные процессии для водосвятия на реки принимаются за выходы на Иордань. По верованию древнерусскому на день Богоявления, как на Пасху, Ивана Купалу и Рождество Христово, играет солнце. Многие еще верят, что в Богоявленскую ночь открывается небо, и потому она считается самым благоприличным и удобным временем молитвы к Богу обо всем. Сербы также верят, что на Богоявление открывается небо, и потому часто целую ночь ожидают увидеть какой-то чудный горний Божий мир, чтобы пред ним просить у Бога здоровья.

     Основанием этого поверья послужило, очевидно, сказание Евангелия от отверстии небес при крещении Спасителя и гласе Бога Отца из отверстых He6ec. (15, 81-82)

     На праздник Богоявления с древних времен у русских людей существовал обычай купаться в иорданской проруби. Троекратно, под пение крещенских песнопений окунались в ледяную воду старые и малые, больные и здоровые, цари и простецы. Обычай этот может быть оправдан желанием подражать примеру погружения в иорданской воде Спасителя и также примеру палестинских богомольцев, имеющих до сих пор обычай во всякое время года погружаться в воду Иордана. И, несмотря на холодную воду и крепкий Крещенский мороз купальщики не только не болеют, но и получают здравие по вере своей. Тем же, кто на Святки рядился - надевал маски и «хари», предаваясь чрезмерному веселью и удовольствиям вообще неукоснительно полагалось окунуться в прорубь.

     Праздником Богоявления заключаются так называемые Святки, и с ними прекращаются все народные святочные развлечения и забавы. Название Святок, т. е. святых дней или вечеров, дается обыкновенно у нашего народа 12 дням, начиная с 24 декабря по день Крещения Господня. Нечто подобное русским святым вечерам или дням известно и у других народов, как, например, немцы называют эти дни Weihnachten. По древнерусскому верованию в продолжение святых вечеров нисходит с неба и странствует по земле новорожденный Бог, и потому всякая работа считалась за великий грех.

     Что касается празднования Святок, то на это можно находить указания в беседах и словах, произнесенных отцами церкви в течение 13 дней от 25 декабря по 6 января, именно: св. Амвросием, Григорием Нисским и др. Святой Амвросий в одной беседе говорит: «Господь рождением Своим на земле принес свет и людям, и дням».

     Самое явление Божества сопровождается чудесными знамениями, особенно в полночь накануне Рождества Христова и Богоявления. Тогда отверзаются небесные врата; пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища; воды в реках и источниках приходят в движение и при этом претворяются в вино; на деревьях являются цветы и зреют золотые яблоки. В эти таинственные часы Божество принимает молитвы людей и рассыпает щедрые дары на весь мир: многие верят, что о чем кто помолится отверзтому небу, то и сбудется.

     Очевидно, что в этих народных представлениях о святых вечерах выражаются мифические понятия о том, что земной поворот солнца служил к благодатному возбуждению творческих сил в природе. Но в христианскую эпоху верования эти приурочились празднику Рождества Христова — времени рождения Солнца Правды — Христа Бога. Основанием для этого послужили те представления, в которых проводилось сближение рождения всеоживляющего и всевоз-буждающего солнца с явлением в мире Солнца Правды — Бога.

     Такое сближение довольно ясно высказывается в древних западных церковно-народных сказаниях: «Солнце на земную грань лишь стало, внезапно новое с ним восстало светило, бури сметая, воплотился Христос, и луч проливая спасения, дням растущим велел питаться добычею ночи». Или еще: «После поворота солнечнаго, когда Христос плотию родился, при обновлении солнца изменил хладную зиму, и возводя спасительное для верных светило, с уничтожением дня повелел умаляться ночи». Св. Григорий Нисский на день Рождества Христова в одном Слове замечает: «Ныне мрак начинает умаляться и свет, увеличиваясь более и более, сокращает пределы ночи. Гибельная ночь греха, вырастая до последней крайности и беззакониями всякого того рода доведенная до крайней степени нечестия, ныне начинает умаляться и редеть». Двенадцатидневное празднование Святок подтверждается кодексом Юстиниана (VI в.) По словам Кедрина, император этот проводил 12 дней Святок без короны и раздавал обильную милостыню бедным. В нашем церковном уставе упоминается о Святках как о днях особенно торжественных и священных, в которые «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келиях», и возбранено совершать священнодействие брака. (15, 83-84)

     Только после Богоявления венчания и свадьбы вновь начинались играться по всей Руси. Время для этого иногда отводилось короткое, а иногда и продолжительное, — в зависимости от ранней или поздней Пасхи.