Сокровенность есть жизненность. В самой жизни есть более и менее жизненное. Сокровенное раскрывается для человека как самое жизненное. В сокровенном есть некая жизненная преизбыточность. Сокровенное во мне больше меня самого. Сокровенное раскрывается как начало наступления на смерть, преображения смерти, когда она видится уже не как гнетущая безысходность, но как преддверие Вечности. Сокровенное - не "уютный уголок", куда можно время от времени заглядывать, но насущно - важное для человека. Мир меня беспрерывно вытесняет, давит и двигает к смерти, но сокровенное является для меня опорой в моей жизненности. Отказ от сокровенного означает сползание в небытийность. Сокровенное в своем просветляюще - сокрывающем действии обладает коммуникативной функцией, объединяя людей. Люди, объединенные вокруг Божественной Тайны, полны смирения и благочестивого удивления. Сокровенное, действуя через экстремальное, предельное, до конца обнажая человеческую неабсолютность, действует против человеческой ограниченности, конечности и неабсолютности. Восторг сокровенного состоит в том, что мы не можем его освоить, использовать, положить в карман. Отсюда то чувство духовного простора, которое дает нам сокровенное. Сокровенное центрирует все жизненные проявления человека, его "личную историю" и историю мира, задавая алгоритм целостности и гармоничности мироздания сокровенным Началом, сокровенным Концом и сокровенным Промыслом Божиим. Сокровенное - мощный магнит, притягивающий человека, аффицирующий душу (если воспользоваться термином И. Канта). Сокровенное несет восторг предстояния Богу, восторг различения и проявления в себе Образа Божия, особую радость от того, что есть нечто неутилизируемое, что все именно так, а не иначе. Сокровенное греет, т.е. человек чувствует за ним спасительность. Сокровенное - это Божественная Энергия. Сокровенное - это свет, оно высветляет реальность. Сокровенное никогда не диктует. Человек свободен, и в сокровенном для него нет никакой принудительности. Сокровенно сотрудничество свободы и благодати в деле преображения человека. К сокровенному требуется идти, оно требует Пути. Взаимодействие с ним - это всегда работа души. Чем явственнее сокровенное, тем большей самоотдачи оно требует от человека. Сокровенное заставляет остановиться, выйти из беспрерывного движения механического потока жизни и благоговейно замереть. Оно требует созерцательности или хотя бы паузы. И эта встреча с Вечным начинает уводить человека от его трагической конечности и неабсолютности. Сокровенное несет в себе неизменность: человек на него не влияет, но сам преображается под его воздействием.
     Выше было сказано о тонкvости, хрупкости сокровенного. Это позволяет некоторым философам и богословам (например, протестантскому теологу Д. Бонхефферу) утверждать, что все духовно возвышенное является "онтологически слабым" и даже заявлять, что "Бог - существо очень слабое". Такие выводы есть следствие примитивно - мирского подхода к сокровенному. Бог всемогущ. И человек - лишь пылинка, лежащая на всемогущей ладони. Без Бога пылинка эта - ничто. Сама по себе она не имеет ни причин, ни сил к бытию. Бог умаляет Себя в процессе кенозиса, неизреченно Себя ограничивает, идя навстречу человеку. Безумно утверждать, что всемогущий Бог слаб. Он не слаб, но деликатен. (Да простится такое слишком мирское слово). И деликатность эта, являющаяся источником различных видов сокровенности, есть выражение Божественной Любви.
     Следует разграничить понятия "сокровенное" и "бессознательное". "Бессознательное" - модное понятие современной философии (о нем пишут З. Фрейд, К. Юнг, Г. Маркузе, Э. Фромм и др). фрейдисты разрабатывали понятие о бессознательном, как о своего рода резервуаре, куда сбрасывается вытесненное из сознания. Постепенно в бессознательном стали видеть вытесненного и страдающего субъекта. Есть точки зрения, близкие к восточным религиозно - философским учениям и оккультным доктринам, согласно которым в бессознательном "прорастает древо вселенского духа", т.е. бессознательное и есть Абсолют, Бог, которого пантеистически смешивают с человеком. Отсюда следует вывод, что человеку для обретения "божественности" надо всего лишь освободить свое бессознательное. Понятно, что этот вывод противоположен тому пониманию взаимоотношений Бога и человека, которое есть в православном христианстве. Укажем лишь, что подход к человеку на уровне оппозиции сознательного и бессознательного основан на понимании человека лишь в качестве сознания. Человек неизмеримо больше своего сознания. Для многих концепций бессознательного характерно стремление выводить бессознательное на поверхность, на дневной свет. Здесь действует простая установка, что знание - это всегда благо, что любое знание всегда необходимо человеку. Но все гораздо сложнее. Полная рационализация нашего внутреннего мира (если бы таковая была возможной) есть в то же самое время детерминация, делающая человеческую свободу фикцией. Есть заботливо скрытое от человека Богом, чтобы помогать человеческой свободе, удерживать человека от каких-то губительных для него поступков. Подлинная разумность, сознательность, способность понимать себя и мир не просто "сами по себе" развиваются в человеке, но даются Богом в надежде на то, что человек изменит свою жизнь и пойдет по направлению к Богу. К тому же действие Промысла Божия предполагает существование некоего "невидимого пространства", как в природном мире, так и в самом человеке.

В. Богомяков.