Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый - по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой - непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу часов составляют псалмы (в каждом по три), а также песнопения текущего дня - тропари и кондаки. Однако трижды в год установлены особенные чино-последования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе - царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу.

Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу - ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия - отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари. Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии.

Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.

Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы - дня телесной смерти Господа. 'Гак, исполняется стихира "Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного," которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен "Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий..." Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста - сораспятии со Христом.

На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, по и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане.

Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия есть порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные "Страсти по Матфею," "Страсти по Иоанну"). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.

Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.

Молитву св. Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов "не даждь ми," "рабу Твоему" и "аминь" следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву "Боже, очисти мя, грешнаго!" Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.

Эта молитва является для нас своего рода "памятной записной книжкой," помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.

Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог "стал плотию." Спасение и покаяние - не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции - как храма Духа. Христианский аскетизм - борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек - душа и тело. Поклоны - знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.

Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, - символ Божественного несотворённого света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня.

Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням, как дням Господа - Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников - пророков, апостолов и святителей.

Зеленый цвет - слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святаго Духа.

Голубой или синий - цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это цвет неба, он соответствует учению о Божисй Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный, цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо.

Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.

Есть в Житиях Святых рассказ о преподобном Макарии Великом, который молился за всех, ушедших в мир иной. Однажды в пустыне он увидел череп, который силой Божией поведал Макарию о том, что даже самые лютые грешники по его молитвам получают некоторые облегчения от страданий.

Первейшей и непреложной обязанностью всякого верующего является организация отпевания своего усопшего сродника. Экономить можно на чем угодно, но только не на отпевании! Оно должно совершаться на третий день смерти, не раньше (при этом день кончины - первый, даже если человек умер за несколько минут до полуночи); лучше, если оно произойдет в храме или на кладбище. В крайнем случае можно отпеть заочно. Во чтобы то ни стало нужно предать усопшего земле. Кремация - чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культур. Даже если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту волю не грешно.

Если усопший в жизни был верующим, не хулил Бога и Церковь, принес покаяние в смертных грехах, в храме по нему заказывают долгосрочные поминовения - на 40 дней (сорокоуст), полгода или год. В монастырях принимаются "вечные" (пока стоит обитель) поминовения.

Вполне естественно поэтому, что Церковь не может приносить за них умилостивляющей бескровной жертвы и никакой молитвы вообще: последняя явно возбраняется апостольским словом (1 Иоаи. 5:16). Следуя апостольским и отеческим заветам, Церковь молится только о упокоении православных христиан, в вере и покаянии скончавшихся, как живых членов Тела Христова. Сюда могут относиться и те, кто прежде были в числе отпадших, но потом раскаялись и соединились с Церковью.

Верная во всем духу древней Вселенской Церкви, наша Русская Православная Церковь не только воспрещала отпевать инославных - римо-католиков, протестантов, армян и т.п., но даже совершать по ним панихиды. По чувству христианского милосердия она стала допускать в отношении к ним одно снисхождение: если умрет иноверец "христианского исповедания," и для погребения его не будет священника или пастора того исповедания, к коему принадлежит умерший, то православному священнику разрешается, облачившись в фелонь, проводить тело усопшего до кладбища и пением Трисвятого сопроводить опускание гроба в могилу. Внесение тела усопшего иноверца в православный храм не допускается.

Широта православной христианской любви, во имя которой иные призывают допустить церковную молитву за умерших христиан любого исповедания, не может простираться до пренебрежения православным учением веры, сокровище которой хранит в течение веков наша Церковь. Иначе сотрется всякая грань, отделяющая Единую Истинную Церковь от тех, кто оторван от благодатного союза с нею.

Из сказанного ясно, что тем более воспрещается церковная молитва за усопших мусульман, буддистов, иудеев и других иноверцев, не признающих Господа Иисуса Христа.

Пророки - люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например, праведная Анна (16 февраля).

Апостолы - ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по миру. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.

Равноапостольные - это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня).

Преподобные (уподобившиеся Господу) - святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели - смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобный Сергей Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).

Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти.

Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них - Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Дмитрий Донской (1 июня).

Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами были святые Косьма и Дамиан (14 июля).

Юродивые Христа ради, принимая на себя личину безумия и терпения поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляя власть имущих, утешали страждущих. Одна из них - Ксения Петербургская (6 февраля).

Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первыми русскими святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа).

Ангелы - это бесплотные духи, служители Божьи, вестники воли Его. Старший в ангельском мире - Архистратиг Михаил (21 ноября).

Святые, не подходящие ни под одно из этих понятий, прославляются как праведные. Так называет Церковь святых Иоакима и Анну (22 сентября), Захария и Елизавету (8 июля), Иоанна Кронштадского (2 января).

Господь Иисус Христос вошел в Святой город за несколько дней до Своих страданий и смерти. Здесь завершил Он трехлетнее служение на поприще Мессии. Иудейскому народу, избранному Богом в Ветхом Завете, необходимо было получить от Самого Христа свидетельство о Его Божественном Достоинстве. И вот Господь входит в Иерусалим, сопровождаемый толпами народа.

С тех пор миновало две тысячи лет. Но каждый год мы, подобно жителям Иерусалима, приходим встречать Христа в храмы с ветвями деревьев (по церк. слав. -

с "ваийямн"). В России не растут пальмы, да и другие деревья из-за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Верба - символ весны, присущего этому времени года духовного возрождения. Она таит в себе листья, но еще не выпускает, и тем дает понять, что наша радость от праздника Входа Господня неполна, но таит в себе начатки великой пасхальной радости.

Освящение верб бывает во время праздничного богослужения. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии. Освященные вербы мы приносим в свои дома, где с благоговением храним, как знак проникающей благодати Божией, до следующего года. Затем ветви сжигают, заменяя на новые, либо набивают ими подушечку, которую кладут под голову усопшему христианину во гроб.

Праздник Входа Господня во Иерусалим неким порогом отделяет сорокадневный Великий Пост от Страстной Недели, укрепляя нас перед страшными днями Страстей Христовых. Принесем же в храм на торжественную службу вербы и живые цветы, чтобы услышать радостные слова: "Освящаются вербы сии, Благодатию Всесвятаго Духа, окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!"

Господь пребывал на земле после Воскресения ровно 40 дней. Все это время богослужения Православной Церкви возвращает нас в ночь Святой Пасхи. "Христос Воскресе!" - приветствует мы друг друга и лобызаем троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (церк. слав. "седмица") после Пасхи, которая называется Светлой.

На Светлой Седмице "все и всяческая" - Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании литургии, совершается крестный ход, символизирующий шествие жен-мироносиц ко гробу Христа. На крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами.

Все богослужения Светлой Седмицы совершаются при открытых Царских вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействием. Открытые Царские врата - образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень. В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать объядения, в которое так легко впасть после долгого поста.

В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери "Живоносный источник," и после литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос. Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.

Воскресение Христово - краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: "Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1 Кор. 1:514). Радость пасхальной ночи - это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: "Радость моя! Христос воскресе"

Ни одна страна не дала миру такого количества святых. Все они, и те, коим издавна поклоняются русские люди, прося помощи и заступления, и те, чьи имена мы уже никогда не узнаем, - связаны с русской землей нерушимыми молитвенными узами.

Прославим же в этот день и крестителя Руси - великого равноапостольного князя Владимира, п равноапостольную княгиню Ольгу, открывших нашему Отечеству свет истинной веры. Поклонимся святым благоверным князьям Борису и Глебу, Александру Невскому и Димитрию Донскому, жизни отдавших за други своя. Благословим святителей и исповедников - от первого митрополита Киевского Михаила до Святейшего Тихона, Патриарха Московского, что хранили свою всероссийскую паству от расколов и сект, ересей и соблазнов. Припадем в молитве к духовникам русской земли - от Антония Киево-Псчерского до Иоанна Кронштадтского. К ним примкнул неисчеслимый сонм новых мучеников российских, включая и Царскую Семью. Склоним благоговейно главы перед сотнями тысяч новомучеников российских, не отступивших от веры и Церкви в страшные последние года.

И ныне, когда многим кажется, что пришел конец Святой Руси, - держится она, вопреки злу, молитвами святых своих. Преосвященный Вассиан (Пятницкий) в слове на Неделю Русских святых говорил:

"Что если уже поднялась над нами разящая секира Господня, и гнев Божий палящим огнем готов пасть на землю Русскую? Что тогда? Тогда... веруем! - все святые Российские предстанут за нас перед Грозным Праведным Судией. О, сколько омофоров святительских простерто будет над русской землей! Сколько боевых щитов княжеских поднимется за нее! Сколько убогих мантий преподобнических, сколько обнаженных тел Христа ради юродивых станет за нее! Разве можем мы помыслить, что святые сродники наши и соплеменники забудут родную землю и Церковь свою?"

Все святые земли нашей, молите Бога о нас!

Многодневных постов в году четыре. Самый длительный и строгий - Великий Пост, который длится семь недель перед Пасхой. Самые строгие из них - Первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне.

Близок по строгости к Великому Успенский пост, но он короче, с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас. В эти строгие посты рыбу можно вкушать только три раза - в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа).

Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пост рыбу вкушать разрешается, кроме понедельника, среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь но субботам и воскресеньям, а период со 2 но 6 января надо проводить по полной строгости.

Четвертый пост - Святых апостолов (Петра и Павла). Он начинается с Недели всех Святых и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла 12 июля. Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.

Днями строгого поста являются крещенский сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).

Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров. Пост укрощает желание плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание. Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина.

Православная Церковь отвечает: принести покаяние. Покаяние - это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.

Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. Грешим по наущению дьявола, под влиянием окружающего мира и по собственному злому произволению. "Нет человека, который поживет на земле и не согрешит," говорится в заупокойной молитве. Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых. Святые отцы сравнивают милосердие Божие с морем, погашающим самое сильное пламя людских беззаконий.

Церковь относит к тяжелым, "смертным" грехам:

убийства; аборты; побои; супружеские измены; блуд и плотские извращения; кражи; богохульства; кощунство; ненависть к ближнему, доходящую до проклятия в его адрес; колдовство и гадание; обращение за помощью к экстрасенсам, "целителям" и астрологам; пьянство; курение; наркоманию.

Но и менее тяжкие грехи вредят человеку, служат преградой на пути в Царство Небесное. "Безобидные" ложь или сквернословие могут отправить в ад!

Если, исповедуясь в чем-либо, мы твердо намерены повторять этот грех, - покаяние не имеет смысла. Нельзя приступать к таинству в состоянии ссоры или затяжной непримиренности с ближним, по слову Христа: "Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим" (Мф. 5:24). Если этот человек уже умер, надо горячо помолиться о упокоении его души.

В некоторых случаях священник назначает кающемуся епитимию - своего рода духовное лекарство, направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту - в зависимости от сил и возможностей кающегося. Епитимию надлежит выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

Реальностью наших дней стала так называемая "общая исповедь." Она заключается в том, что священник сам называет наиболее распространенные грехи, а потом прочитывает над кающимися разрешительную молитву. К такой форме исповеди допустимо прибегать только тем, кто не имеет на совести смертных грехов. Но и добропорядочным христианам необходимо время от времени проверять свою душу на подробной (индивидуальной) исповеди - по крайней мере, не реже одного раза в месяц.

Ответственность за свои грехи человек несет с семилетнего возраста. Тот, кто крестился взрослым, не имеет нужды в покаянии за период жизни до Крещения.

Если человек болен или очень устал, то вечернее правило можно совершить не перед сном, а незадолго до этого. А перед тем, как ложиться спать, следует прочитать лишь молитву преподобного Иоанна Дамаскина "Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет..." и следующие за ней.

Очень важной составляющей утренних молитв является чтение поминания. Обязательно следует молиться о мире и здравии Святейшего Патриарха, правящего архиерея, духовного отца, родителей, родственников, крестных и крестников, и всех людей, которые тем или иным способом связаны с нами. Если кто-то не может помириться с другим человеком, пусть даже не по своей вине, он обязан поминать "ненавидящего" и искренне желать ему добра.

Молитвенное правило устанавливает сам молитвенник, а утверждает (как само правило, так и любые его изменения) - духовник. Однажды установленное правило становится своего рода законом, а его нарушение следует рассматривать как исключительный случай, о котором необходимо рассказать духовнику.

Главная цель молитвенного правила - настроить душу христианина на живое общение с Богом, пробудить в нем покаянные мысли, очистить сердце от греховной скверны. Поэтому мы, тщательно исполняя положенное, научаемся, по словам апостола, "молиться во всякое время духом... со всяким постоянством и молением о всех святых" (Еф. 6:18).

Св. Серафим установил для таких людей следующее легко выполнимое правило:

"Поднявшись от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву "Отче наш" трижды, в честь Пресвятой Троицы. Потом песнь Богородице "Богородица Дево, радуйся" также трижды. В завершение же Символ Веры "Верую во единого Бога" - один раз. Совершив такое правило, всякий православный занимается своим делом, на какое поставлен пли призван. Во время же работы дома или на пути куда-нибудь тихо читает "Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго (или грешную)," а если окружают его другие, то, занимаясь своим делом, пусть говорит умом только "Господи, помилуй" - и так до обеда. Пред самым же обедом пусть опять совершает утреннее правило. После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает так же тихо: "Пресвятая Богородица, спаси мя грешнаго." Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает утреннее правило, то есть трижды "Отче наш," трижды "Богородице" и один раз "Символ Веры."

Св. Серафим объяснял, что, держась того малого "правила," можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо эти три молитвы - основание христианства. Первая, как молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв. Вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Богоматери. Символ Веры же содержит в себе все спасительные догматы христианской веры.

Также Иисусову молитву старец советовал читать во время занятий, при ходьбе, даже в постели, и при этом приводил слова из послания к Римлянам: "всякий, кто призовет имя Господа, спасется." У кого же есть время, старец советовал читать из Евангелия, каноны, акафисты, псалмы.

Таинства нельзя смешивать с обрядами. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство - это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Святаго, и Его благодать нисходит на верующих. Таковых таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение (Евхаристия), Покаяние (Исповедь), Брак (Венчание), Елеосвящение (Соборование), Священство (Рукоположение).

Страх нашего времени не миновал и православных. "Как защитить себя и близких?" - спрашивают иногда верующие люди. Наша главная защита - Сам Господь. Без Его святой Воли, как сказано в Писании, и волос с головы нашей не упадет (Лк. 21:18). Это не значит, что мы в безрассудном уповании на Бога можем вести себя вызывающе но отношению к преступному миру. Слова "не искушай Господа Бога твоего" (Мф. 4:7) нам нужно запомнить крепко.

Бог дал нам величайшие святыни для защиты от видимых врагов. Это, в первую очередь, щит христианский - нательный крестик, который нельзя снимать ни при каких обстоятельствах; во-вторых, святая вода и артос, вкушаемые каждым утром. Еще христианин храним молитвой. Во многих церквах продаются пояса, на который написан текст 90-го псалма "Живый в помощи Вышняго..." и молитва Честному Кресту "Да воскреснет Бог." Его носят на теле, под одеждой. Девяностый псалом имеет великую силу. Духовно опытные люди рекомендуют читать его перед каждым выходом на улицу, сколько бы раз мы ни покидали дом. Святитель Игнатий Брянчанинов дает совет при выходе из дома осенить себя крестным знамением и прочитать молитву: "Отрекаюсь от тебе, сатана, от твоей гордыни и от твоих дел, а сочетаюсь с Тебою, Христос, мой Спаситель, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь." Православные родители непременно должны перекрестить своего ребенка, если он идет на улицу один.

Оказавшись в опасной ситуации, надо молиться: "Да воскреснет Бог," или "Взбранной Воеводе победительная" (первый кондак из акафиста Богородице), или просто "Господи, помилуй," многократно. Прибегать к молитве надо и тогда, когда на наших глазах угрожают другому человеку, а сил и мужества броситься ему на помощь не достает.

Очень сильна молитва к угодникам Божиим, прославившимся ратным искусством при жизни: святым Георгию Победоносцу, Феодору Стратилату, Димитрию Донскому. Не забудем об Архистратиге Михаиле, о нашем Ангеле хранителе. Все они имеют у Бога особую власть подавать немощным силу к одолению врагов.

Конечно, никакие средства не помогут, если мы будем вести жизнь греховную, долгое время не приносить покаяния. Часто Господь попускает чрезвычайные обстоятельства для вразумления нераскаянных грешников.

Щедрые заморские проповедники за несколько лет обеспечили Священным Писанием чуть ли не всех желающих россиян. Множество народа приходило на собрания протестантов исключительно из-за Библии в подарок. Нужно признать, что в этом отношении Господь обратил зло во благо - своими силами Московскому Патриархату было бы крайне трудно издать столько Библий.

Но можно ли их читать православному человеку без вреда для души? Дело здесь не в том, у кого он взял Библию, а в том, что в ней напечатано. Подавляющее большинство "протестантских" Библий на русском языке печатается с Синодального издания XIX века, о чем и извещает надпись на обороте титульного листа. Если там есть такая надпись - можно читать без смущения, постольку тексты священных книг не содержат ничего неправославного.

Славянский перевод Священного Писания сделан с греческого текста, поэтому неканонические книги вошли в него и по традиции остаются в отечественных изданиях Библии. Согласно православному катехизису святителя Московскою Филарета, Церковь предлагает своим чадам неканоничсские книги в качестве благочестивого чтения, но не распространяет на них понятие "богодухновенности," присущее каноническим.

За богослужением неканонические книги не используются, если не считать нескольких чтений из Книги Премудрости Соломона. Так что читать для душевной пользы и назидания Библию, взятую у протестантов, можно. Только не стоит, по замечанию диакона Андрея Кураева, души свoeй продавать за этот подарок - принимать протестантскую веру.

Иногда дети болеют за грехи родителей, чтобы горе сокрушило их бездумную жизнь, заставило задуматься и измениться, очиститься от страстей и пороков.

Болеем мы и для нашего смирения и недопущения к злым и гибельным поступкам. Однажды Иисус Христос шел с учениками, и апостолы увидели человека, безногого от рождения. Он сидел у дороги и просил милостыню. Ученики спросили: "Почему у него нет ног?" Христос ответил: "Если бы у него были ноги, огнем и мечем прошел бы он всю землю."

Зачастую Господь вырывает нас болезнью из обычного хода жизни, сберегая от серьезной беды, малой неприятностью избавляет от большей. Многие болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень сходны с естественной болезнью. Из Евангелия ясно, что исцеленная Господом скорченная женщина (Лк. 13:11-26) не была бесноватой, но причиной ее болезни было действие духа нечистого. В таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, изгоняющей духа злобы.

Христианское отношение к болезням заключается в смиренном принятии воли Божией, в осознании своей греховности и тех грехов, за которые попущена болезнь; в покаянии и изменении жизни. Молитва, пост, милостыня и другие добродетели умилостивляют Господа, и Он ниспосылает нам исцеление. Если же мы идем к врачам, то просим благословения Божия на лечение и доверяем им тело, но не душу.

Крест - величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: "Крест - хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва." С первых веков христианства всякий верующий носит на груди крест, исполняя слова Спасителя: "Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет" (Мк. 8:34). Нательный крестик надевается каждому новокрсщсному как щит веры и оружие на демонов.

Ничего так не боится нечистая сила, как креста. И ничто так не радует бесов, как небрежное обращение с крестом.

Не существует каких-либо правил о материале для крестов. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста - отсюда стремление его украсить. Но, безусловно, простые деревянные или металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню. Также нет принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой: важно, чтобы крестик держался прочно.

Если собрать воедино все труды, написанные святыми отцами о делании Иисусовой молитвы, то получится обширная библиотека. Краткость и простота позволяет любому христианину включать ее в свое ежедневное правило (конечно, по благословению духовника), произнося определенное количество раз - 50, 100, 200... за день. Но как одновременно творить молитву и следить за счетом? В этом помогают четки.

Современные четки - это замкнутая нить, состоящая из маленьких "зернышек," разделенных по десяткам "зернами" более крупных размеров. Наиболее распространенное число "зернышек" - 50 или 100.

Четки помогают считать (отсюда и название) количество молитв или земных поклонов. Молящийся пальцами левой руки перебирает "зернышки" одновременно с на-чалом произнесения новой молитвы. Дойдя до крупного "зерна," обычно останавливаются и читают "Отче наш" или "Богородице Дево, радуйся," затем вновь Иисусову молитву. По окончании положенного числа принято читать "Достойно есть." По четкам можно совершать и любые другие молитвы.

В древности на Руси четки имели другую форму - замкнутой лесенки, состоящей из деревянных брусочков, обшитых кожей или материей. Они назывались "лествица" или "лестовка" (лестница) и духовно обозначали лестницу спасения, восхождения на небо. Замкнутость четок и лестовок означает непрестанную, вечную молитву. Четки являются частью облачения монахов, миряне могут молиться но ним, получив благословение у духовника. Четки помогают творить молитву па работе, в общественных местах - достаточно опустить руку в карман и перебирать "зернышки."

Малопонятная мода носить четки на шее, обматывать вокруг запястий, крутить на пальце - явно не благочестивого происхождения. Как ко всякому священному предмету (а четки обязательно освящаются), к ним надо относиться благочестиво и не демонстрировать напоказ,

В другом случае ребенка называли по обету, в честь определенного святого, которого избирали заранее и молились ему еще до появления чада. Тогда именины отмечались в день памяти этого угодника Божия, а если память праздновалась несколько раз в году - то в день, ближайший ко дню рождения. Нынче многие принимают Крещение взрослыми. Как этим людям узнать день своих именин? Нужно но церковному календарю отыскать ближайший, следующий за днем рождения день памяти святого с тем же именем. Например, человек, родившийся в начале июля и названный Петром, будет праздновать именины 12 июля, а Петр, родившийся в конце декабря, - 3 января. Если Вам почему-то трудно разобраться с этим вопросом, спросите совета у любого священника.

Проводить именины надо как двунадесятые праздники. Самые нерадивые христиане во все времена старались в этот день исповедоваться и причаститься (следует помнить, что если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным).

В такой ситуации долг всякого православного христианина - совершить Крещение "страха ради смертнаго." Для этого нужно освященной или даже обычной водой трижды омыть (окропить) болящего, произнося при этом: "Крещается раб Божий (полное православное имя), во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь." Это Крещение считается действительным, и если больной выздоравливает, оно восполняется уже в храме таинством Миропомазания.

Крестить человека, находящегося в бессознательном состоянии, против его воли, пользуясь его телесной слабостью, ни в коем случае нельзя. Цель не оправдывает средства. Бывает и так, что крещеный, но далекий от Церкви человек, на пороге смерти хочет покаяться в грехах. И здесь каждый православный христианин, конечно, если совсем невозможно позвать священника, обязан принять исповедь умирающего. Спросить о тяжких грехах - убийствах, абортах, супружеских изменах, разврате во всех формах, воровстве, пьянстве, участии в сектах, связи с сатанинскими силами посредством астрологов, экстрасенсов и знахарей. После исповеди, тайну которой надо сохранять до гроба, вознести Богу горячую молитву о том, чтобы Он помиловал кающегося.

Чем меньше времени оставалось до объявленной даты, тем напряженнее становилась атмосфера ожидания. Подливали масло в огонь и все усиливавшиеся тяготы первого года "реформ," от которых так хотелось перенестись на небо, в царство праведников. И вот этот день наступил...

Южнокорейцы были далеко не первыми предсказателями "точной" даты Второго Пришествия. Такие "пророки" стабильно появлялись один-два раза в столетие. Были они и на Руси, в эпоху великого раскола, в среде старообрядцев. Тогда Божий Суд они предсказали на 1703 год (по странному совпадению в этом году основали Петербург). В XX веке предсказания значительно участились, особенно с появлением секты адвентистов седьмого дня.

Трагична судьба тех людей, которые поверили лжепророкам. В лучшем случае разочарование и отчаяние, в худшем - самоубийство. А обманщики собирали "дивиденды" со своей лжи в виде денег и имущества обманутых - кому нужны житейские блага, если завтра конец света?

Разумеется, обманщиками оказались и южнокорейские миссионеры. 28 октября 1992 года Господь не пришел судить живых и мертвых. Вместо того, чтобы принести извинения за причиненный переполох, восточные прорицатели "перенесли" дату на... 2116 год (с расчетом, что к тому времени умрут уже правнуки свидетелей конфуза).

У нецерковного человека, наблюдавшего за этой историей, легко могло сложиться впечатление, что "Судный День - это сказка для старших," как пел Высоцкий, и что конец света не наступит никогда, разве что после ядерной войны.

Однако Церковь учит иначе. В седьмом члене Символа Веры говориться: "Верую... во единаго Господа Иисуса Христа.., паки (вновь) грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца." Но точная дата Второго Пришествия сокрыта от мира. Со страниц Евангелия мы слышим предостерегающие слова Спасителя: "Не ваше дело знать времена и сроки" (Деян. 1:7); "О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец" (Мк. 13:32). Любой, кто дерзает объявить день и год конца света, - обманщик и враг Православия.

При этом Господь не лишил нас указаний о времени Страшного Суда. Он дал нам признаки, по которым можно сделать вывод о приближении последних времен. Основываясь на словах Христа (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21), апостола Павла (2 Фее. 2) и Иоанна Богослова (Апокалипсис), можно в качестве этих признаков указать следующее:

В завершение бедствий, перед Вторым Пришествием появится Антихрист - враг Христа и полная Его противоположность (греч. "анти" - "вместо," "против"). Он будет вознесен на вершину власти мировым иудейством и объединит под свое владычество на три с половиной года все страны и религии. Подготовку появления Антихриста, совершаемую в мире силами тьмы, апостол Павел называет "тайной беззакония." Владычество Антихриста будет временем великих скорбей, невиданных доселе и самых лютых гонений на Церковь. Конец ему положит Сам Господь, Который со славою придет на землю, "как молния, видимая от востока до запада" (Мф. 24:27). Перед Вторым Пришествием солнце померкнет и на небе появится святой Крест - знамение Сына Человеческого, видимое всем. Тогда исполнятся сроки существования нашего мира и настанет вечное Царство Славы Божией.

Близки ли мы ко дню Страшного Суда? Точно сказать нельзя, но многие признаки конца мира уже сбываются на наших глазах.

Приложение.

АНТОНИЙ, Митрополит Сурожский

Это сразу нас ставит по отношению к духовничеству в очень четкое положение, потому что тогда речь не о том, чтобы человека воспитывать по каким-то принципам и научить его развиваться в молитве или аскетически по каким-то трафаретам. Духовничество тогда будет состоять в том, чтобы духовник, на какой бы степени духовности он сам ни находился, зорко следил за тем, что над человеком и в человеке совершает Святой Дух, возгревал бы Его действие, защищал против соблазнов или падений, против колебаний неверия; и в результате духовническая деятельность может представиться, с одной стороны, гораздо менее активной, а с другой стороны - гораздо более значительной, чем мы часто думаем.

Прежде, чем пойти дальше, я хочу сказать два слова о том, что духовничество - не однозначное понятие. Есть, как мне кажется, три типа духовников.

На самом основном уровне это священник, которому дана благодать священства, который в себе носит не только право, но и благодатную силу совершать таинства - таинство Евхаристии, таинство Крещения, таинство Миропомазания, а также и таинство Исповеди, т. е. примирения человека с Богом. Большая опасность, которой подвергается молодой неопытный священник, полный энтузиазма и надежды, состоит в том, что подчас молодые люди, выходящие из богословских школ, воображают, будто рукоположение наделило их и умом, и опытностью, и "различением духов," и делаются тем, что в аскетической литературе называли "младостарцами"; т. е., не обладая еще духовной зрелостью, не обладая еще даже тем знанием, которое дает просто личный опыт, они думают, что их научили всему, что может им помочь взять кающегося грешника за руку и возвести от земли на небо.

И, к сожалению, это случается слишком часто, и во всех странах: молодой священник, в силу своего священства, но не потому, что он духовно опытен, и не потому, что Бог его к этому привел, начинает руководить своими духовными детьми "указами": этого ты не делай; это ты делай; такую-то литературу не читай; в церковь ходи; отбивай поклоны... И в результате получается некая карикатура духовной жизни у его "жертв," которые делают все, что, может быть, и делали подвижники - но те-то делали это из духовного опыта, а не потому что они дрессированные животные. А для духовника - катастрофа, потому что он входит в такую область, в которую у него нет ни права, ни опыта вторгаться. Я настаиваю на этом, потому что это насущный вопрос для священства.

Старцем можно стать только по благодати Божией, это харизматическое явление, это дар. Научиться быть старцем нельзя, так же как невозможно научиться гениальности. Все мы отлично понимаем, что Бетховен и Моцарт, Леонардо да Винчи и Рублев обладали гениальностью, которой нельзя научиться ни в какой школе, никакими трудами и длительным опытом, ибо она является Божественным даром благодати.

Я настаиваю на этом, может быть, слишком долго, потому что мне кажется, что это насущная тема - в России, возможно, больше, чем на Западе, потому что роль священника в России гораздо более центральна. И часто молодые священники (молодые или по возрасту, или по своей духовной зрелости или незрелости) "управляют" своими духовными детьми, вместо того чтобы их взращивать.

И это очень важно, потому что послушание не в том, чтобы делать слепо то, что говорит некто, имеющий над вами или материально-физическую, или душевно-духовную власть; послушание заключается в том, что послушник, выбрав себе наставника, которому он верит безусловно, в котором он видит то, что он сам ищет, вслушивается не только в каждое его слово, но вслушивается и в тон голоса, и старается через все проявления личности наставника и все проявления его духовного опыта перерасти самого себя, приобщиться к этому его опыту и стать человеком, который уже вырос за предел той меры, которой он мог бы достичь своими собственными усилиями. Послушание это прежде всего стремление слушать и слышать не только умом, не только ухом, но всем существом, открытым сердцем, благоговейным созерцанием духовной тайны наставника.

Что же касается духовного отца, который вас родил или воспринял уже рожденным, то у него должно быть глубокое благоговение к тому, что в вас совершает Святой Дух. Духовный отец так же, собственно, как любой добросовестный приходский священник, должен быть в состоянии (и это всегда дается ценой усилия, вдумчивостью, благоговейным отношением к тому, кто к нему приходит) видеть в человеке ту красоту образа Божия, которая никогда не отнимается. Если даже человек поврежден грехом, духовник должен видеть в нем ту красоту образа Божия, который пострадал от условий жизни, или от человеческой небрежности, или от кощунства; видеть в нем икону и благоговеть перед тем, что от нее осталось, и ради этой божественной красоты, которая в нем есть, работать над тем, чтобы устранить все, что уродует этот образ Божий. Отец Евграф Ковалевский, будучи еще мирянином, как-то мне сказал: Когда Бог смотрит на человека, Он не видит в нем ни добродетелей, которых может и не быть, ни успехов, которых он не имеет, но Он видит незыблемую, сияющую красоту Собственного Образа... И если духовник не способен видеть в человеке эту извечную красоту, и уже начинающееся свершение его призвания стать по образу Христа богочеловеком, то он не может его вести, потому что человека не строят, не делают, а ему помогают вырасти в меру собственного его призвания.

Одна из задач духовника в том, чтобы воспитать человека в духовной свободе чад Божиих, а не держать его в состоянии инфантильности всю жизнь: чтобы он не прибегал по пустякам к своему духовному отцу, а вырос в такую меру, когда он сам научится слышать то, что Дух Святой глаголет неизреченными глаголами в его сердце.

И если подумать о том, что значит смирение, можно обратиться к двум коротким определениям. Первое: "смирение" по-русски - это состояние примиренности, когда человек примирился с волей Божией, т. е. отдался ей неограниченно, полностью, радостно, и говорит: "Делай со мной, Господи, что хочешь!" - но в результате примирился и со всеми обстоятельствами собственной жизни: все - дар Божий, и доброе, и страшное. Бог нас призвал быть Его посланниками на земле, и Он нас посылает туда, где мрак, чтобы быть светом; где безнадежье - чтобы быть надеждой; где радость умерла - чтобы быть радостью. И наше место не только там, где спокойно, в храме, или при совершении литургии, когда мы защищены взаимным присутствием, а там, где мы стоим в одиночку как присутствие Христово во мраке обезображенного мира.

Если подумать затем о латинскм корне слова смирение, то "хумилитас" происходит от "хумус," обозначающего плодородную землю. Подумайте (об этом также пишет Феофан Затворник) что представляет собой земля: она лежит, безмолвная, открытая, беззащитная, уязвимая, перед лицом неба; она принимает от неба и зной, и лучи солнечные, и дождь, и росу, но она принимает также то, что мы называем удобрением - т. е. навоз, отбросы, все, что мы в нее кидаем - и что случается? - она приносит плод, и чем больше она выносит того, что мы душевно называем унижением, оскорблением, тем больше она приносит плода.

Следовательно смириться - это значит раскрыться перед Богом так совершенно, чтобы никак не восставать против Него, против воздействия Святого Духа или против положительного образа Христа и Его учения; быть восприимчивым к действию благодати. Как в греховности нашей мы уязвимы бываем от рук человеческих, от острого слова, от жестокого поступка, от насмешки, так отдать себя Божией воле, чтобы по нашему собственному желанию, Бог совершал над нами, все что в Его воле, все принимать, открываться, и тогда дать место Святому Духу нас покорить.

Мне кажется, что если и духовник будет учиться смирению в этом смысле: видеть в человеке известную красоту, и знать свое место (а это место такое дивное, такое святое: место друга жениха, который поставлен оберечь встречу жениха и невесты), тогда духовник может действительно быть спутником своего духовного чада, идти шаг за шагом за ним, сберегая его, поддерживая, и никогда не вторгаясь в область Святого Духа. Тогда духовничество делается частью той духовности и того возрастания в святость, к которой каждый из нас призван и которую каждый духовник должен помочь своим духовным детям обрести.

Но где искать духовников? Беда в том, что старцев, даже духовников, нельзя искать, потому что мы можем обойти весь мир и не найти; но опыт показывает, что иногда Бог нам посылает нужного человека в нужную минуту хоть на короткий срок. И он тогда вдруг делается для нас тем, чем были прежние старцы.

Я иногда думаю, что примером для меня является Валаамова ослица (Чис. 22:23), которая заговорила и сказала пророку то, чего он сам не понимал. Нечто сходное бывает и со мной: случается, что ко мне приходит человек, и я не знаю, что ему ответить, и вдруг нечаянно скажу что-нибудь - и оказывается правильно. Думаю, что в такой момент Бог подает нужное слово; но рассчитывать на то, что твой опыт или начитанность даст тебе возможность это всегда делать, не приходится; и поэтому надо очень часто помолчать со смирением, а потом сказать человеку: Знаешь, я сейчас ещё не могу тебе ответить... У нас есть замечательный пример в жизни старца Амвросия Оптинского: к нему приходили люди, прося совета, он их заставлял два-три дня ждать. В одном случае купец к нему пришел, говорит: Мне надо возвращаться, у меня лавка закрыта, а ты мне ответа не даешь... старец ему ответил: Не могу тебе ничего сказать! Я спрашивал у Божией Матери, а Она молчит...

И я думаю, что и нам следовало бы ответить: Я мог бы тебе что-то посоветовать от своего ума, из книг или рассказов, но это было бы нереально - и вот лучше ничего не говорить. Молись и я буду молиться, если что-нибудь мне Бог не душу положит, я тебе напишу или скажу - и человек относился бы тогда к слову, которое ты скажешь совсем иначе, чем когда на все случаи жизни у тебя прописные истины, потому что их - все наизусть знают эти истины. А у человека есть только один насущный вопрос, ответ на который ему необходимо получить.

Теперь я хочу пояснить, что, когда я говорил о гениальности, я не говорил ни о священстве, ни даже о категории духовного отцовства, а специально и исключительно о старчестве. И я употребил слово "гениальность" потому, что в области разговорного языка оно выражает то, что можно назвать иначе "благодатность." В области мирской это гениальность музыкальная, артистическая, математическая - это нечто, чего мы не можем достигнуть никакими собственными усилиями. Поэтому я говорил не о священстве вообще и, конечно, не думал порочить приходского священника, самого молодого, простого, но искреннего, который делает свое дело, исповедуя людей, делясь с ними тем, чему он научился от отцов Церкви, от богословов, от собственного духовника, от окружающей его христианской молитвенной среды. Это драгоценная вещь. Но есть момент, который меня немножко смущает: это то, что некоторые священники - чем более они духовно неграмотны и незрелы - тем увереннее они думают, что как только они надели рясу и епитрахиль, они уже говорят от Бога.

Я помню одного уважаемого человека, (которого некоторые люди считают великим старцем) который мне говорил: Я больше не молюсь, когда люди задают мне вопрос, потому что так как после молитвы я говорю Святым Духом, то, если они не исполнят точно то, что я скажу, они грешат против Духа Святого и им нет прощения... Вот что я имел в виду: это, конечно, слава Богу, крайность. И я в ужасе, что человек может думать, что потому что он трижды сказал: "Господи, просвети мой ум, еже помрачи лукавое похотение," то следующие его слова будут просто пророчеством от Бога.

И я думаю, что тут просто элементарный разум играет роль: можно говорить о том, что ты знаешь достоверно. Скажем, беря пример громадного масштаба: святой апостол Павел мог говорить с совершенной достоверностью и уверенностью о том, что воскрес Христос, потому что он встретил живого, воскресшего Христа на пути в Дамаск. О других вещах он говорил не из такого первичного опыта. Другие люди также обладают определенным опытом, меньшего масштаба, может быть, меньшей силы, но о котором они могут сказать: "Да, я знаю достоверно." Так один безбожник, обратившийся к Богу, написал во Франции книгу под название "Бог существует, я Его встретил."

Священник и мирянин могут также говорить из церковного опыта, которому они причастны - даже если и не обладают им полностью; потому что, имея общие с другими некоторые опытные предпосылки, они могут прислушиваться к опыту других церквных людей, и когда это нужно они могут сказать: Это - правда, потому что так говорит Церковь, и я знаю из недр церковных больше, чем я знаю из собственного опыта... И, наконец, есть вещи, о которых мы можем говорить только потому, что их открыл нам Господь.