Здравствуйте, уважаемая редакция!
Вот уже 20 лет я нахожусь в Церкви Христовой, за это время многое осознал, а многое так и
не могу понять до сих пор. Например, если человек уверовал и стал исповедовать христианство, то
насколько ему можно продвинуться вперед на пути к спасению через духовное совершенствование.
Период новоначальных длится от 10 до 15 лет, а потом что, человек становится просто верующим?
И насколько этот просто верующий отличается от новоначального?
Хочется порассуждать на эту тему более
подробно. Новоначальный вбирает в себя
истины веры, научается молиться, поститься, принимает Святые Таинства, изучает
Священное Писание, соизмеряя с ним свою
жизнь. Доходит в этом до некоторого уровня
духовности, какой может понести его ум,
образование, усердие. И в какой-то момент
силы и стремление к дальнейшему развитию
иссякают, человек удовлетворяется своим
духовным состоянием. Он так же продолжает
и молиться, и поститься, и читать Священное
Писание, и регулярно исповедуется и причащается, каждое воскресенье ходит в храм,
ездит в паломнические поездки по святым
местам, водит своих детей в Воскресную
школу, приводит их к Причастию. Как будто
все хорошо, он делает все правильно. Но
вот вопрос: достаточно ли такой вполне благочестивой жизни для спасения? Обычная,
размеренная приходская жизнь понемногу
новоначального успокаивает, человек удовлетворяется своим состоянием, а иногда и
силы, и стремление к дальнейшему духовному развитию иссякают. Получается что-то
вроде успокоенности, довольности собою,
чувство радости от того, что ты находишься
именно в православии – правильной религии.
Возможно, кому-то из верующих достижения
этого уровня духовности вполне достаточно
для спасения – Богу виднее, но ведь Господь
не всем дал одинаковые таланты, силы,
возможности.
Алеша Карамазов (герой книги Ф.М.
Достоевского «Братья Карамазовы»), когда
услышал в храме при чтении Евангелия, что
надо отдать все, что имеешь, и следовать за
Христом, вдруг понял, что положить в кружку
5 копеек – это не значит отдать все, что
имеешь, и простоять обедню в храме раз в
неделю – это еще не следование за Господом. И Алеша ушел в монастырь послушником. Вот пример для всех нас, выходящих
из состояния новоначальных. Естественно,
не все могут идти в монастырь, не все могут прислуживать в храме, но что-то делать
надо, не стоять на месте – это обязательно.
В Церкви существует огромное святоотеческое наследие. И святые угодники, и
святители, и богословы писали и пишут, говорили и говорят обо всех тонкостях духовной
жизни. Кому это наследие предназначается?
Нам, верующим – и новоначальным, и уже
освоившимся, и уже достигшим каких-либо
высот духа. Священное Предание – огромный пласт, употребляемый далеко не всеми
верующими. Читать житийные писания,
поучения еще как-то можно, а в изучении
серьезной богословской литературы не всем
хватает усердия, терпения, настойчивости.
Получается, что выйти из состояния новоначального не всякий может, для этого требуется приложить довольно серьезные усилия.
Для дальнейшего пути духовного роста
Церковь предлагает иметь своего духовного
отца, наставника, или священника, у которого
постоянно исповедуемся. Без опытного руководителя можно заблудиться – всюду для
нас расставлены сети, увлекающие нас в
сторону, в ересь, в блуждание, в погибель.
Вот одна из причин, почему новоначальный
остается в своем застывшем духовном состоянии – неимение своего духовного отца,
боязнь заблудиться без него, отойти от
Церкви. Лучше мало, но надежно.
Мы, нынешние христиане, находимся сейчас в очень хороших условиях, почти идеальных – никто нас за Христа не гонит, церкви
всюду открываются, литературы духовной
вдосталь, у нас огромный опыт святых подвижников, в храмах совершаются Святые Таинства. Возрождение Русской Православной
Церкви идет невиданными темпами. Ну, а мы
что, должны останавливаться, успокаиваться,
быть довольными своим кажущимся вполне
приличным духовным состоянием? Кто-то из
нынешних богословов сказал, что многие из
нас находятся все еще в Ветхом Завете, а
некоторые и до него пока не доросли. Очень
обидно слышать такие слова христианину, но
по сути – это правда.
Слова Иисуса Христа о том, что широкий
путь ведет в погибель, можно считать относящимися не только к язычникам, но и к нам,
по виду православным, но остановившимся,
топчущимся на месте, исполняющим общие
правила Церкви, но застывшим в своем
внутреннем духовном мире. Многие из нас
по сути фарисеи, законники – 2 дня в неделю постимся, отдаем в храм свою лепту,
ездим по монастырям, часто причащаемся,
даже бываем в Иерусалиме. Но кому Иисус
Христос говорит в Евангелии: «Не всякий,
говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет
в Царство Небесное» (Мф. 7, 21)? Боюсь,
что многим из нас, православным, верующим, но не настолько, чтобы все отдать и
следовать за ним.
Как-то мне пришла мысль: о чем я буду
больше всего сожалеть перед смертью? И
ответил себе – о том, что мало молился.
Не просто не молился, как обычно в храме,
или дома утром, вечером, перед едой, а
не молился той внутренней, раздирающей
душу, сердце и разум мольбой о спасении.
Где сейчас мой плач, где мои слезы, где
сокрушение духа? На каком-то примитивнодетском уровне. Но ведь надо же когда-то
взрослеть! Христос – мой Спаситель, все к
Нему и через Него, Он страдал за меня на
Кресте, а я вот спокойно хожу в храм, занимаюсь домашними делами, работаю, иногда
так спокойно, что становится привычным это
успокоение внешнее, отражающее мое успокоение внутреннее. Где мой крик о помощи
к Спасителю? Раз в месяц на исповеди?..
Хочется, ох, как хочется гореть духом,
как это делали святые угодники Божии, но
суета житейская, забота о хлебе насущном,
успокоенность, комфорт гасят этот дух,
зачастую так и не разгоревшийся после
периода новоначального. Всем существом
своим понимаю, что «малой кровью» не
спасусь, нужен порыв духа, нужен постоянный подвиг в очищении себя от страстей, от
скверны греховной, но всегда что-то мешает
совершить подвиг, и раскаяние происходит
как-то механически, без надрыва. Понимаю,
что потихоньку жить по-христиански – это
неправильно, не для этого мы принимали
Святое Крещение, не такой жизни хочет от
нас Господь. Некоторые вырываются из этих
оков спокойствия и идут в монастырь. Ну,
а нам, простым прихожанам, что делать?
Безропотно потихоньку читать о подвигах
святых угодников, сожалеть о своем недостоинстве, изредка делая попытки подняться
над суетой житейской?
Читал про подвиги столпничества и решил для себя сделать хоть что-то немного
похожее на подвиг. В наше время даже
соблюдение обычных правил поведения в
храме бывает невыполнимо. Следует войти
в храм, приложиться к иконам, поставить
свечи, написать записки, стать на свое место
и не сходить с него до окончания службы.
Все просто, но стоять на одном месте всю
Литургию невозможно. Или толкают опоздавшие, или просят передать свечу, или
пономарь спешит в алтарь, или диакон с
кадилом обходит храм – всем надо уступить,
посторониться, а когда начинается причащение детей – так лучше отойти в уголок.
Оказывается, нет такого места в храме, где
можно спокойно стоять, молиться – и при
этом никому не мешать. А ведь стоять надо
на одном месте, чтобы молитва была неразвлекаемой, напряженной, целеустремленной,
содержательной. Тем более на Литургии, которая является главнейшим Богослужением в
Церкви Христовой. С благоговением внимать
происходящему в храме можно только не
отвлекаясь. И вот пытаюсь стоять, смиренно
потупив очи, чтобы ни с кем не здороваться
из проходящих мимо, стараюсь не замечать
толчки со всех сторон, поглубже входить в
молитвенное состояние. Для этого ведь я и
пришел в храм – к Богу, с Ним общаться
в единении церковном. Тяжелый момент
во время причащения священнослужителей
в алтаре – все срываются с мест, ходят,
детей подводят поближе, шум, возня. А ведь
Литургия продолжается, но благоговение пропадает. И еще для этого «стояния» требуется
хорошее знание самого Богослужения, чтобы
понимать, что читают, что поют, что происходит в алтаре, чтобы со-участвовать в
Божественной службе. Ох, сколько терпения,
любви к ближнему требуется, чтобы стоять,
молиться, не оскорбить кого-то и в то же
время прочувствовать, что я молюсь не
один, а с Церковью, проникнув в молитву и
едиными помыслами, и едиными устами. И
это все – всего лишь обычное исполнение
правил, а выполняются они – как подвиг.
И еще можно привести пример: мы часто
ездим в паломнические поездки, получаем
благодать, исходящую от святых икон, мощей,
источников. Но можно такое паломничество
совершать каждый раз, когда идем в храм.
Основательно дома подготовиться – заранее
прочесть сегодняшнее Евангелие, Апостол,
в календаре узнать о празднике, святых,
прославляемых в этот день, выучить тропарь, кондак. Идти в храм лучше пешком,
не отвлекаясь, молясь по дороге. Выстоять
все Богослужение, впитать в себя все, что
Бог даст по нашим молитвам. По окончании
службы идти домой, неся в душе мир, и передать этот мир и благодать своим родным. Вот
такое малое паломничество тоже будет подвигом, если его доводить до совершенства.
Пусть каждый ищет подвиги себе по силам, по талантам, но нельзя успокаиваться,
становиться довольным собою, равнодушным.
Иначе можно всю жизнь оставаться новоначальным, так и не попробовав того парения
духа, о котором говорили святые, ни разу не
закричав от внутренней боли за свои грехи
«Господи, помилуй!». О многом еще хочется
высказаться, надеюсь и на Вашу поддержку.
С уважением,
Александр ЕРОХИН, прихожанин храма
Архангела Михаила, г. Ноябрьск
|