№11 2012 г.         

Традиционные ценности и современный мир

Доклад Архиепископа Тобольского и Тюменского Димитрия на Филофеевских чтениях в Тюмени 20 октября 2012 г.

Уважаемые участники конференции. Позвольте приветствовать вас на ставших традиционными ежегодных Филофеевских образовательных чтениях, которые посвящены проблемам соотношения традиционных ценностей и современной цивилизации. Цивилизационные вызовы сегодня стоят перед каждым человеком в виде вопросов: «Кто мы? Откуда и куда идем?». Техногенная цивилизация пытается ответить на эти вызовы формированием новых идеалов и ценностей, которые, как полагают некоторые ученые и политики, должны быть «адекватны современному развитию общества». Однако парадоксальность этой погони за «новыми стандартами и ценностями» заключается в том, что новым и прогрессивным считается следование старым и давно уже известным человеку проявлениям греха, что рано или поздно с неизбежностью порождает все более тяжелые социальные болезни общества. Где же искать исцеление от этих социальных болезней? В технологизации жизни и самого человека? Или в обращении к вековым ценностям и устоям, на которых воспитывалось не одно поколение людей?

В этом году в нашем календаре две важнейшие памятные даты – 1150 лет российской государственности и 200-летие Бородинского сражения. Что означают для нас, граждан России XXI века, эти памятные даты? Являются ли они для нас просто воспоминанием незначительных эпизодов в российской истории или имеют важное и непреходящее значение?

В XX веке было принято вести отсчет новой истории с октябрьского переворота, так что вся тысячелетняя история Отечества перечеркивалась, ее значение принижалось. В результате многие знаменательные события российской истории практически стерлись из памяти народной, традиция передачи культурных ценностей была прервана насильственно. Сегодня нам необходимо вновь переосмыслить нашу историю.

Когда мы задаем вопрос о судьбах России, мы должны спросить себя, о судьбе какой России мы говорим? О Советском Союзе? О современной России последних 20 лет? Или же мы все-таки говорим о судьбе уникальной культурно-исторической общности народов, начало которой было положено, как повествует Нестор Летописец, в 862 году основанием российской государственности? Если мы принимаем только первую или вторую точку зрения, то мы сами сознательно отрываем себя от того богатейшего культурно-исторического наследия, от той духовной традиции, которая питала наш народ на протяжении многих веков, которая дала ему духовные силы переносить на протяжении его истории тяжелейшие испытания, укрепляла и закаляла его. Поэтому сегодня невозможно принимать только первую или только вторую точку зрения. Будущее возможно только тогда, когда мы понимаем, любим и ценим прошлое, когда мы созидаем на прочном основании, которым является духовная и культурная традиция народа. Приведу только один характерный пример того, насколько глубокой была укорененность в традиционных духовных ценностях нашего народа в самые жестокие годы XX века – 30-е и 40-е. Сегодня многие поражаются героизму российского народа в годы Второй мировой войны, и зачастую можно слышать утверждения о том, что этот героизм объясняется влиянием коммунистической партии и личности Сталина. Однако это далеко не так. В 1937 году была проведена перепись населения, в результате которой выяснилось, что 57% взрослого населения, несмотря на угрозу репрессий, признали себя верующими людьми. Советское правительство тут же отреагировало на такую «провокацию»: переписчиков расстреляли как врагов народа, результаты переписи засекретили на 50 лет и объявили начало безбожной пятилетки, к окончанию которой имя Бога должно было быть забыто на всей территории Советского Союза.

Однако годы Великой Отечественной войны показали, что самоотверженный подвиг народа возможен только при опоре на традиционные базисные ценности – патриотизм, любовь к своей малой родине, любовь к своей истории, культуре. Именно тогда, в годы войны, были учреждены воинские награды в честь великих людей России – святого благоверного князя Александра Невского, Суворова, Ушакова. Атеистическая модель развития народов потерпела крах вместе с идеологиями ХХ века. История этого столетия показала, что удалить религию из общества – значит, удалить и мораль, и сердце.

В этом году мы также вспоминаем 200-летие Бородинского сражения, ставшего переломным в Отечественной войне 1812-1814 годов. И вновь хочется обратиться «к делам давно минувших дней», чтобы напомнить, что дало нашему народу силы противостать армии Наполеона. Как мы помним из истории, еще накануне войны все высшее русское общество увлекалось идеями просвещения, либерализма, французский язык, мода – все это стало неотъемлемой частью мировоззрения высшего общества. Однако француз Наполеон, придя с армией в Россию, вовсе не собирался выступать в качестве «просветителя». На оккупированных территориях атеисты-французы стали разрушать и осквернять храмы, превращая их в конюшни и уборные, осквернять иконы, грабить и убивать. При этом каждый солдат Наполеона твердо знал: он пришел в дикую варварскую страну, и своим варварством он несет в нее самую лучшую в мире культуру – европейскую.

Вот только несколько исторических фактов, о которых сегодня почему-то мало кто помнит. В Белоруссии и Литве солдаты уничтожали сады и огороды, убивали скот, уничтожали посевы. Как писал историк Евгений Тарле: «Разорение крестьян проходившей армией завоевателя, бесчисленными мародерами и просто разбойничавшими французскими дезертирами было так велико, что ненависть к неприятелю росла с каждым днем».

Настоящий ужас начался 3 сентября 1812 года – на следующий день после входа в Москву, когда официально, приказом, было разрешено грабить город… Дочиста были разорены многочисленные московские монастыри. Солдаты сдирали с икон серебряные оклады, собирали лампады, кресты.

Для удобства обзора они взорвали стоявшую рядом с Новодевичьим монастырем церковь Иоанна Предтечи. В Высокопетровском монастыре оккупанты устроили скотобойню, а соборный храм превратили в мясную лавку. Весь монастырский погост был покрыт спекшейся кровью, а в соборе на паникадилах и на вколоченных в иконостас гвоздях висели куски мяса и внутренности животных. В Андрониевском, Покровском, Знаменском монастырях французские солдаты кололи на дрова иконы, лики святых использовали как мишени для стрельбы. В Чудовом монастыре французы, надев на себя и на своих лошадей митры и облачение духовенства, ездили так и очень смеялись. В Даниловом монастыре ободрали раку князя Даниила и сорвали одежды с престолов. В Можайском Лужецком монастыре хранящаяся здесь икона святого Иоанна Предтечи имеет следы от ножа – французы использовали ее как разделочную доску. Образованные европейцы рубили на ней мясо...

Иеромонах Знаменского монастыря Павел и священник Георгиевского монастыря Иоанн Алексеев были убиты. Священника церкви Сорока святых Петра Вельмянинова били прикладами, кололи штыками и саблями за то, что не отдал им ключи от храма. Всю ночь он пролежал на улице, истекая кровью, а утром проходивший мимо французский офицер милостиво пристрелил отца Петра. Монахи Новоспасского монастыря похоронили священника, но французы потом три раза раскапывали его могилу: видев свежую землю, они думали, что в этом месте зарыли клад. В Богоявленском монастыре казначея монастыря Аарона французы таскали за волосы, выдергивали бороду и затем возили на нем грузы, запрягая в телегу.

Народное возмущение привело к партизанской войне, теперь эта война стала не войной двух императоров или двух армий, но войной за сохранение национальной идентичности, самобытности и независимости нашего народа. И как мы знаем из истории, дни свои «Наполеон-просветитель» закончил в бесславии – в ссылке на острове Святой Елены. Современное общество высоко ценит идеи образования, просвещения, прогресса. Человечество идет по пути развития технологий, и сегодня от индустриального общества оно перешло к формированию общества информационного. Мировая тенденция формирования общества, основанного на знаниях, выдвигает образование в качестве ключевого процесса всей общественной жизни. Стремление к осуществлению бесконечного прогресса с неизбежностью порождает технологизацию образования, которая, несмотря на ее положительные качества, имеет и обратную сторону, выражающуюся в снижении роли личности в образовательном процессе и, как следствие, сведению образования исключительно к процессу обучения. Однако, как мы знаем, образование представляет собой целенаправленный процесс обучения и воспитания, а воспитание возможно только посредством межличностной коммуникации. Сфера воспитания есть питомник мировоззрения, национального самосознания и гражданского воспитания, источник духовного, интеллектуального, культурного и профессионального развития граждан. Образование неотделимо от воспитания, и только вместе они обеспечивают становление национального сообщества как духовного целого, превращают народонаселение в нацию – преемственно живущий организм с целями и ценностями, с общими представлениями о добре и зле, общими историческими переживаниями. Николай Бердяев в «Философии неравенства» точно заметил: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги, и, чтобы понять волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы».

Сегодня ни одно государство не может обеспечить консолидацию своих граждан и свою безопасность вне духовно-нравственной составляющей национальной системы образования и просвещения. В этом контексте естественный путь для России состоит в том, чтобы основывать духовно-нравственное образование своих граждан, и, прежде всего, молодежи, на жизнеутверждающих ценностях православной культуры. Духовный потенциал православия, обращенного к личностному плану бытия, способен консолидировать российское общество.

Духовно-нравственную культуру личности можно определить как культуру реализации высших даров человека: свободы, творчества, нравственного выбора, познания и самопознания, выражения мира в слове. Важнейшее место в духовно-нравственной культуре занимает нравственность – способность человека к реализации нравственного закона как закона свободы. Духовно-нравственная культура личности формируется в процессе приобретения опыта свободы, построения универсалий отношений к себе, к миру, к другому человеку, к Богу. Этот опыт носит синергийный характер и осуществляется во взаимодействии с другими людьми в культурной традиции, через последовательный волевой и нравственный выбор. Процесс формирования духовно-нравственной культуры личности можно определить как процесс духовно-нравственного становления человека. Его устои и формы образуют традиции, культуру и формы, составляющие стержень духовно-нравственного общества.

Конечно, главный труд по воспитанию должен исходить из семьи, но если школа как главный институт, который образует мировоззрение человека, будет безразлична к семейному воспитанию, несоответствие нравственных ориентиров, которые в современной школе достаточно размыты, приведет к случайным успехам и закономерным неудачам. Духовно-нравственная культура – это совокупность идеалов, смыслов, ценностей, норм, к которым тяготеет творческая энергия людей, составляющих данное общество, а также традиции, поддерживающие мировоззрение, фон, позволяющий освоить содержание идеалов и ценностей от образцов, по которым они выросли.

Составляющие элементы духовно-нравственной культуры – идеалы, смыслы, образы, нравственные традиции. Традиции следует понимать в широком смысле, как способы организации совместной деятельности, устойчиво сохраняющие собственные характеристики на протяжении многих поколений. В этом смысле наука, искусство, философия, как культура духовной деятельности, являются традицией. Признавая полезность светского образования, святитель Феофан Затворник подчеркивал необходимость поиска Истины, высшего знания: «Пусть не думают, – писал он, – что в области веры нет философии… Нет, совокупность истин веры есть самая стройная, возвышенная философия, утешительная философия, система настоящая, какой не представляет ни одна система философии. Только до созерцания сей системы нельзя взойти вдруг. Надо чисто принимать истину за истиной, как преподается, без суемудрия, и слагать их в сердце… Когда соберутся все истины, тогда сознание, молитвою изощренное, узрит их строй и будет наслаждаться, и тогда воссияет в душе свет великий!».

Образование должно быть настроено на тот тип личности, который выработан тысячелетиями нашей цивилизационной традиции. Константин Дмитриевич Ушинский многократно об этом писал: чтобы образование было эффективным – оно должно опираться на тысячелетние традиции народа. Если мы нарушаем эту преемственность, тогда мы рубим свои корни, все эти эксперименты будут печально отражаться не только на образовании, но и на всем нашем государстве. Поэтому освоение социокультурного опыта предшествующих поколений, представленного в культурно-исторической традиции, – это одна из главных наших задач. Православная цивилизация поддерживает культурную самобытность различных этносов, входящих в ее орбиту, осваивая новые цивилизационные перспективы, обретая собственное самобытное лицо, создавая собственную самобытную культуру, составляющую грань цивилизации.

Можно задать вопрос, который является главнейшим для системы образования в целом: «Кто может назвать такой идеал личности, который должно формировать современное образование?». В сфере личностного развития должен развиваться творческий потенциал детей, однако наряду с этим должно быть поддержано становление высших моральных качеств – совести, любви, милосердия, сформировано чувство ответственности, воспитаны патриотизм, гражданственность, бескорыстие по отношению к обществу, семье, малой родине и соотечественникам, должна быть выработана собственная жизненная позиция, мировоззрение, сформирована ориентация на базовые ценности Российской культуры. Должны быть воспитаны люди, знающие, чувствующие и понимающие идеалы и ценности своей традиции. В сфере профессиональной деятельности – это формирование добросовестного отношения к труду, развитие навыков совместной деятельности, кооперация для достижения согласия. Думается, этого достаточно.

Однако в учебных пособиях по светской этике эти качества вообще не считаются необходимыми. Известный русский мыслитель и политический деятель XIX века Лев Тихомиров писал: «Если у общества утрачено понятие греха и стыда, то порядок в нем не может поддерживать даже полицейский, который сам – прямое порождение общества, утратившего понятие греха и совести». Мы уже видим следствия утраты обществом понятия греха и стыда. Со всей беспощадностью нам явлены не только итог нравственного падения и духовного оскудения человека и общества, но и осознание, что без духовно-нравственного оздоровления нации у России нет будущего ни в экономическом смысле, ни как явления мировой истории и культуры.

Наша школа, стремясь воспитать чувство патриотизма в детях, должна находиться в союзе с Православной Церковью, дух и учение которой объединили народы России в одну семью. По моему глубокому убеждению, ответственность за сохранение нашего наследия и воспитание будущих поколений несут все граждане нашей страны. Только совместными усилиями Церкви и представителей науки, культуры и искусства мы сможем научить наших детей адекватно воспринимать и ценить то духовное и культурное наследие, которое по крупицам собирали наши предки на протяжении многих столетий.

Димитрий,
Архиепископ Тобольский и Тюменский