|
Еще старики были, дак до стариков еще этот колодец, это Криванково…
Со всех деревней съезжалися, Богу молилися.
Увы, коротка человеческая память: уйдет человек в иной мир, и воспоминания
о нем будут отодвинуты в потайные уголки памяти. Лишь изредка они потревожат
нас своей неотступностью и своим правом – всего лишь на имя. Но пока не
забыто имя – не забыт и сам человек, его мысли, дела, поступки, свершения,
подвиги. Так же и с местом – будь то небольшое сельское кладбище, всеми
покинутая деревня или святой источник: пока есть у него имя, пока живы люди,
хранящие в памяти его ценность, заключенную в убережении от бес-памятства,
будет оно звучать в устах, будет своим существованием связывать людей друг
с другом на расстоянии и во времени, будет учить жить праведно, по совести,
не только для себя, но и для ми(i)ра.
Об одном таком «связующим месте»,
иеротопосе, пойдет речь в этой статье, а
имя ему – Криванковский колодец, почитание
которого в Юргинском районе Тюменской
области приходится на Девятую Пятницу.
Колодец назван по имени деревни Криванково, которая находилась в метрах пятистах
от него в сторону д. Некрасово. Сейчас на
ее месте остались лишь несколько тополей,
заросли одичавшей малины и бугорки на
месте домов.
Вообще Девятая Пятница издревле пользовалась уважением у русского народа. Так,
в отчете о Ялуторовском округе, опубликованном в «Журнале Министерства внутренних дел» в 1846 г., сообщается, что «сверх
того, кроме общих, установленных Православной Церковью, празднеств, каждогодно,
в Девятую Пятницу после Пасхи, подымают в
селе Осиповском [Суерская слобода, сейчас
с. Суерка Упоровского р-на. – Е.Е.] икону
Смоленской Божией Матери, и во время торжественного несения ее в город Ялуторовск
всякий почти семьянин выходит из дома со
всем семейством на встречу Пречистому
образу, прикладывается к нему, дает на
свечу или служит молебен; по истечении двух
недель икона обратно относится на место,
но не прежним путем, а через те селения,
которых жители пожелают служить молебны».
Традиция этого крестного хода существует и
поныне. Близость Упоровского и Юргинского
районов, несомненно, наложила отпечаток на
знание юргинцами традиций Крестного хода
на Девятую Пятницу, а также связанных с
ним обрядов.
Сам Криванковский колодец, паломничество к которому продолжается и в наше
время, находится в заболоченной низине,
рядом с озером Серебряшка, на краю смешанного леса (из деревьев – осина и береза)
с зарослями кустарника. Те информаторы,
которые хорошо знают это место, сообщили,
что сейчас колодец переместили чуть ниже,
«к болотцу». Житель с. Юргинского рассказал, что «раньше ключ был на чистом месте,
кусты не доходили до него. Раньше был сруб.
Барабана не было, тянули ведро на веревке.
Рабочие пили ее. Года 2–3 как ямку для свечек переместили, сделали ближе к часовне.
Установили крест, он вкопан в землю. Набирали воду здесь, в трехлитровые термоса.
Она почти не застаивалась, часто черпали,
так как были поля, черпали и комбайнеры.
Сейчас полей нет, вода застаивается». В
версиях информаторов, описывающих святое
место, звучат разные номинации природного
объекта – ручей, фонтан, фонтанчик, ключ,
ключик, родник: «Колодца не было раньше,
бабушка говорила про родник из земли. Во
время советской власти его закапывали,
чтобы люди не ходили сюда. Все равно вода
пробивалась из недр». По-видимому, в этих
местах с высоким уровнем грунтовых вод
находится множество ключей, и некоторые
из них, как Криванковский, выходят на поверхность. Так как новый колодец находится
ближе к болоту, то и вода в нем изменила
свои свойства, имеет сероводородный вкус,
мутная. Чтобы избавиться от него, перед
Девятой Пятницей воду из колодца полностью
вычерпывают. Сейчас на месте выхода воды
выкопана довольно большая яма, ее стены
обиты деревом, поставлен сруб с барабаном
для поднятия воды.
В истории Криванковского колодца
можно выделить несколько моментов: возникновение колодца – паломничество – разрушение – возобновление паломничества
– организованное паломничество (Крестный
ход с батюшкой). Каждый этап не привязан
к точному времени, за исключением разрушения колодца в 1959 г., которое, впрочем,
в дальнейшем спорадически инициировалось
властями.
Время возникновения колодца документально нам установить не удалось. Существует несколько версий: «при Петре первом,
может, еще копали этот колодец»; «100 лет»;
«еще старики были, дак до стариков еще этот
колодец»; «это испокон веков – еще наши
деды, прадеды там наши»; «давным-давно»;
до советского времени, но когда уже появились тракторы; до революции (когда были еще
урядники); «перед войной 1914 года»; «после
революции 1917 г. на 9-ю Неделю по Пасхе»;
время не обозначается (был всегда).
Одна из версий связывает происхождение колодца с явлением горящих свечей/
огня/света, которые были для видевших
их знамением святости места и знаком
будущего источника. Нам сообщили такую
историю: «В 15 км на северо-восток от
р.п. Юрги находится д. Некрасово. После
революции 1917 г. на девятую неделю по
Пасхе было необычайное явление. Недалеко
от этой деревни в поле при сильном ветре
горела свеча, и свет от нее был виден на
значительном расстоянии. Никто из жителей
не смог приблизиться к этому месту, все
были в трепете, после чего там появился
источник, в народе назван Криванским
колодцем святой воды».
Другая версия о происхождении колодца связана с пением/колокольным звоном,
раздававшимся в этом месте из-под земли,
которые кто-то услышал. Одна женщина сообщила, что «пастух пас коров, прилег отдохнуть и услышал, что из-под земли пение
раздается. И решили, что это место святое,
стали все сюда ходить».
Эсхатологическими мотивами наполнена
такая версия: «О происхождении источника
слышал такую историю. Пришел некто и неизвестно откуда, в подряснике, перед войной
1914 года и сказал, что скоро будет война,
церкви разрушат, священников разгонят, а
чтобы народ не остался без святой воды, в
Криванковой святая вода будет идти прямо
из земли, пока храмы не восстановят; когда
же нужда в нем отпадет, источник сам высохнет. Так что почитанию источника всего
около ста лет».
Итак, с одной стороны, появление колодца можно отнести к безбожным временам
советской власти, когда начались гонения на
Церковь (здесь и секретный циркуляр от 1929
г. «О мерах по усилению антирелигиозной
работы», и объявленная в 1932 г. «безбожная пятилетка»). Эти веяния коснулись и
Юргинского района. Антирелигиозная пропаганда проводилась в нем среди разных слоев
населения. Храмы в населенных пунктах,
непосредственно примыкающих к колодцу,
были разрушены в начале 1930-х годов.
Верующим людям требовалось новое место
для религиозного поклонения, удаленное
от крупных населенных пунктов, куда руке
власти дотянуться было бы труднее. Вероятно, паломничество на колодец началось
в 1930-х годов, когда храмы в окрестных
населенных пунктах были разрушены и возникла необходимость в сакральных местах,
которые заменяли бы церковь и удовлетворяли бы религиозные устремления народа.
В результате разрушения церквей в частных
домах появились большие храмовые иконы, с
которыми, по воспоминаниям информаторов,
и ходили к колодцу. Колодец стал некой заменой разрушенным церквям и часовням,
которых в округе было немало. Сюда были
перенесены многие церковные практики: на
колодце читали молитвы, исполняли песнопения, молились перед иконами, большая часть
которых была перенесена из разрушенных
храмов, освящали возле них принесенную
еду, вещи, набирали святую воду, выполняли
«обеты», «снимали» грехи, ставили свечи,
крестились.
С другой стороны, есть версия, что колодец мог возникнуть как место поклонения
и в дореволюционное время.
Нами зафиксирована легенда, которая
указывает на довоенное (перед Великой
Отечественной войной) посещение колодца
и особое значение этого места как пророческого. Жительнице с. Шипаково ее бабушка
«рассказывала, что видели перед войной,
когда начинаться было войне, здесь спускалась колесница красная с небес. Что вживую
видели. И красное – что наши победили
через эту войну» (о чудесах, связанных с
колодцем, см. также ниже).
Остановимся на особенностях посещения
этого святого места в прошлом. Шедшие к
колодцу путники останавливались на ночлег
в окрестных населенных пунктах, так как
выходили из своих сел и деревень, как правило, накануне в четверг и шли, по обычаю,
пешком. Один из паломников вспоминает:
«Мама моя и бабушка говорила: раньше
не ездили на технике. Пешком. Двадцатьтридцать километров придут, у кого-нибудь
ночуют и раньше пойдут. И обратно идут».
«Собираются старушки… Наканун-то ходили
пешком. Ночевали в Дегтяревой и в Некрасово. В четверг выходили из деревни,
ночевали в этих деревнях, или в Шипаково,
или кто где сумет, а утром рано-рано, до
солнышка, пойдут пешком до самого места.
Шли кто как, босиком». По словам информатора, паломников было так много, что «в
деревне негде пошевелиться было». Бабушки
старались празднично одеться. Паломники
обязательно проходили под иконами, затем
старушки садились с иконами у ямки: «Была
только ямка, у ямки старушки сидели с
иконами. Те года просто ходили старушки
с иконами, посидят, поговорят, помолятся».
Бабушки также пели молитвы: Инф. «Молиться ходили. Особенно старух было. Они пели,
хорошо пели». – Соб. «А они какие песни
пели?» – Инф. «Молитвы пели». – Соб. «А
кто службу служил?» – Инф. «А службу из
Володиной старуха была которая, Анна, и из
Некрасовой, из Шипаковой старушки. Сейчас
в церкви поют не так, не так, все равно
не так. Там вот они пели – все плакали.
Плакали. Вот так за душу задевало! Вот
стоишь, и сами слезы так и льются!».
Наши информаторы ходили на Криванково начиная с 1940-х гг. (на эти годы приходится их детский возраст, более старшее
поколение уже ушло из жизни): «В войну
совсем мало ходили – некогда было. Работали день и ночь. Об этом знали и помнили.
После войны полегче стало». Активнее стали
посещать колодец в 1950-е гг.: «В 50-е годы
молебны были». Возрождение паломничества
О.А. Чередова связывает с 1952 г., когда
«жительница деревни Некрасова в возрасте 70–80 лет – Нюра Дерябина – очистила
колодец».
Но и здесь снова вмешивается власть:
в августе 1948 г. Священный Синод был
вынужден принять решение о запрещении
Крестных ходов из села в село и всяких
молебствий на полях. Власти всерьез занялись разрушением Криванковского колодца
в конце 1950-х гг. 28 ноября 1958 г. вышло
секретное постановление ЦК КПС «О мерах по прекращению паломничества к так
называемым "святым местам"». Это постановление коснулось 700 учтенных властями
святых мест на территории ССР . Мы не
знаем, входил ли Криванковский колодец в
число этих мест, но достоверно известно,
что в 1958 г. власти начинают осуществлять
действия по уничтожению святого места
– колодца с ключевой водой в местечке
Криванково. Из отчета начальника 4-го отдела Управления Комитета госбезопасности
при Совете Министров ССР по Тюменской
области Андреева: «В Юргинском районе
в прошлые годы имело место массовое
паломничество к так называемому «святому месту» – колодцу с ключевой водой, в
местечке Криванково, в 5 км от деревни
Шипаковой. К этому источнику родниковой
воды ежегодно 25 июня, в религиозный
праздник так называемой «девятой пятницы», собиралось до 400 человек суеверных
религиозников из Юргинского, Ялуторовского, Аромашевского, Вагайского и других
районов. Во время этого паломничества
религиозники организовывали моления и
сбор денег, часть которых обычно передавалась в Шипаковский сельсовет, что
приводило фактически к официальному признанию факта паломничества. В 1959 году
принятыми мерами паломничество к так
называемому «святому месту» было пресечено. Источник был замурован, а земли
возле него были превращены в пашню и
засеяны кукурузой» [ГУТО ГАСПИТО . Ф.
3894. Оп. 2. Д. 38].
Нами записаны многочисленные истории
об уничтожении колодца: его засыпали, запахивали, зарывали колхозы, перепахивали
бульдозером, сыпали в него хлорку, затаптывали, закапывали трактором, заваливали,
«пропастину налаживали коровью, телят
дохлых», в колодец выливали масло, лили
солярку, сыпали дуст. Действия по уничтожению колодца в описаниях выглядят так: «И
запахал этот мужики его, и кол осиновый
вбили, и написали: «Пить воду нельзя».
Хлорки сверху-то насыпали».
Суровыми, по рассказам, были наказания
за разрушение колодца, начиная от неизвестных и неизлечимых болезней, которые
настигали провинившихся, до тяжелых травм
и смерти. «И вот случай был такой. Первый
секретарь сам поехал на Девятую Пятницу.
Стали подъезжать – и разбились. Шофер
вообще насмерть, а первый секретарь был
в тяжелом состоянии. А до этого медсестра
из Шипакова – ее вызвали, чтобы она засыпала. Она сходила, засыпала, и года два,
наверно, она очень болела, но нигде не
могли определить ее болезнь. Так она отсюда
уехала». «Потом-то они уж наказаны были.
Разговор шел, и вот которы утонули, которы
задавилися, смерть-то была невременная…
То ли, может, за это Господь наказывал
их, разговор такой-то вот и шел. Тогда еще
кировцев и не было, были гусеничные… А
вот закопают, все равно пробьется».
Однако, по рассказам, людей, участвовавших в уничтожении колодца, мучила потом совесть: «В годы, когда презирали все
эти веры и все, какой-то бригадир заставил
тракториста запахать это место. Он много
ночей мучился, во всех этих снах, и пошел.
Расчистил это место – все было запахано.
И опять стало все».
По рассказам информаторов, на этом
месте происходили и другие чудеса. Так, по
легенде, рассказанной нам О.А. Чередовой,
«один человек держал мать при себе, и она
в тягость ему была. И так она ему надоела,
что он говорит: «Мне лучше змею выкормить, чем тебя». И вдруг у него за пазухой
поселилась змея, вокруг шеи, да опять обратно за пазуху, он ее накормит, она опять
к нему за пазуху. И он понял свой грех, и
пошел на Девяту Пятницу помолиться [на
колодец. – Е.Е.], видимо, очень каялся в
своих грехах, и эта змея-то от него ушла.
Чудо такое было».
Информаторы рассказывали о случаях
непочтительного отношения к колодцу и
ко дню Девятой Пятницы. Так, «в святую
Пятницу пошли девки в лес, напились –
ветер поднялся, березы вырывало, девок
убило».
Несмотря на все те меры, которые были
предприняты властью по уничтожению колодца, паломничество к нему не прекращалось,
хотя, видимо, в 1959 г. и несколько лет после
этого число паломников уменьшилось. Как
отмечает О.А. Чередова, власти «продолжали
бороться со святыней и в 70-е гг. В 1977 г.
отправляли трактор засыпать колодец. Засыпали и заровняли все вокруг колодца».
Известны и те смельчаки, которые самостоятельно восстанавливали колодец после
его уничтожения. «В 80-е годы чистила
место Нюра Дерябина. Помогали подростки,
вычерпывали воду. Из Некрасово». «Старухи
все вычищали – на Криванково соберутся и
чистят, когда засыпали его».
Возобновилось паломничество, по воспоминаниям информаторов, с середины
1960-х гг. Естественной преградой для посещения святого места был день паломничества – пятница, работодатели попросту не
отпускали колхозников (как правило, женщин)
на Криванково. Поэтому чаще на колодец
ходили пожилые женщины на пенсии и их
маленькие внуки. Хотя не всегда начальство
было так строго: Инф. «Два раз мы ходили,
или три раз я ходила, обещала раз, дак выполняла. Не отпускали с работы, а все равно
идешь. Торопишься. И не сказал бы, куда мне
надо. Раз бригадир не отпускает – горишь
ему: "Че ты пошла, че ты пошла – грехи
свои замолять!"» – Соб. «Отпускал?» – Инф.
«Отпускал».
В начале 1990-х гг. отмечается всплеск
интереса к колодцу. По воспоминаниям О.А.
Чередовой: «В 1990 или 1991 году я все-таки
говорю: «Пойдемте». Отец у меня знает, как
прямо ходить туда. Я пошла, невестка наша
пошла, отец, муж, сын и племянник, шесть
человек. Мы молитв никаких не знали».
Организованное паломничество началось
в 1994 г., после создания прихода Свято-Троицкой церкви в с. Юргинском. О.А. Чередова отметила: «Народ так же стекался
кто откуда и как. Молитвенники, не то что
сейчас воды набрать и поехать. Не такие
богомольцы. И мы не такие богомольцы,
как надо. Каждому свой дар молитвенный,
дар Божий»; «В год 2000-летия Рождества
Христова от д. Дегтярево к святому колодцу
совершили Крестный ход со священником –
отцом Сергием (Козьминых)».
В 1990-х гг. на колодец обратили внимание местные власти. Как рассказала одна
женщина, старый колодец чистил председатель Дерябин из д. Некрасово. Благодаря
председателю Шипаковского сельсовета
Вячеславу Николаевичу Замятину колодец в
1997 г. почистили, сделали сруб. По инициативе В.Н. Евдокимовой (уроженка д. Хмелевка, ныне живет в Иркутске), на Криванково
в 1996 г. была построена часовня. Иерей
С. Швалев в 1996 г. записал: «Прихожанка
Евдокимова В.Н. просит благословения у
Его Преосвященства Димитрия [Архиепископ Тобольский и Тюменский. – Е.Е.] на
постройку над святым источником часовни
и совершения священнослужителем водосвятного молебна с освящением данного
места». Бревна для этой часовни остались,
по сообщению информаторов, от церкви
из д. Некрасово (в советское время в ней
был клуб, потом здание стояло бесхозным).
Разрешение перевести бревна для часовни
дал В.Н. Замятин. Часовня находилась в
нескольких метрах от нынешней купели. В
настоящее время она снесена. В связи с
этой часовней нам рассказали такой случай:
«Богородица там явилась. Перед тем как
поставить часовню, к одной женщине во
сне явилась Богородица и сказала, в какой
стороне и как поставить часовенку». Сейчас
рядом с колодцем стоит новая купальня,
где паломники обливаются святой водой,
планируется возведение часовни.
В настоящее время паломничество к
Криванковскому колодцу осуществляется
как самостоятельно (в основном на личном
автотранспорте), так и посредством прихода
с. Юргинского. Выделяется автобус, который
везет паломников чуть далее д. Некрасово,
чтобы примерно километр им пройти пешком Крестным ходом. Точное количество
паломников назвать нельзя, т.к. они прибывают в течение всего дня. Организованно
в Крестном ходе участвует примерно 30–40
человек (2009 г.).
На колодце происходят исцеления: «Исцеление идет большое. У нас нынче приезжала женщина, она ходила Крестным
ходом, маленькая была. Она от рождения
слепая была. И вот, говорит, «меня бабушка
привела туда, на Криванково». Она ее там
умыла – и девочка прозрела. Она сразу же
там прозрела. Она и сейчас зрячая».
При посещении колодца паломники обязательно набирают из него воду, в основном
в лечебных целях, веря, что она исцеляет
«от недугов и болезней». Воду берут с запасом на год. Благоговейное отношение к
криванковской воде сказывается в том, что
ее порой хранят на божничке, в красном
углу, рядом с иконами. Хотя гораздо чаще
ее держат в кухонном столе, шкафу, холодильнике (отмечая, что «водичка» годами
не портится).
|
Паломничество к колодцу связано с
практикой «обетов» («обветов», «заветов»,
«обещаний») – обещаний сходить на колодец, как правило, с целью собственного
выздоровления или выздоровления близких.
Это может быть обещание сходить на колодец в Девятую Пятницу. Так, паломница из
д. Дегтярево сообщила о таком случае: «Я
вот на ногах не могла ходить – я специально
ходила обвет дала, что на Криванково пойду,
чтоб у меня только ноги остановилися. Идти
не могла, и все равно я пошла пешком. Я
говорю – взад-перед пойду домой пешком.
Так и сходила. А потом мне ногам стало
легшее, и легшее, и легшее, щас хожу».
На колодец идут для духовного очищения:
«Я знаю, у нас соседка была. Жара была
тоже. И она очень-очень болела. И у нее
лежала новая скатерть, вязаная, так красиво
расшитая, хорошая. И вот она ее взяла, и
они с мамой пошли босиком. И она оттуда
пришла, очень довольная, она говорит: "Я
духовно очистилась". А через неделю она
умерла, она лежала вообще, она говорит:
"Все, я очистилась"».
Необычность этого места подчеркивается многими информаторами, как теми, кто
впервые совершил паломничество, так и
теми, кто ходил или ездил сюда неоднократно
взрослыми и детьми. Впервые посетивший
колодец паломник поделился впечатлениями:
«Место прекрасное – никаких забот, мыслей.
Аура какая-то благоприятная. Теперь каждый день буду ездить. Ощущение приятное,
легкость какая-то. И о плохом ни о чем
не думается вообще». Другая паломница,
также впервые приехавшая на это место,
ответила: Соб. «Что здесь необычного?» –
Инф. «Благодать. Когда встретили Крестный
ход с иконами – в душе такая радость, не
объяснишь». По впечатлениям совсем юной
девушки: «Говорят, здесь святые места, и
кажется – каждый листик пропитан вот этим
воздухом».
Некоторые посещение Криванковского колодца воспринимают как сохранение семейной и местной традиции. Для других он обладает религиозным значением. Паломница,
приехавшая на колодец впервые в 2009 г. с
семьей, определила это так: «Сюда приехали
– что мы отсюда родом, что наши бабушки,
дедушки здесь молились – нам это очень
важно». Другая паломница из с. Шипаково
начала ездить на колодец с начала 1980-х
гг.:«Мы к вере пошли через этот колодец,
наверно. Потом позже крестились в храме.
Ходили с мужем. Потом стали ребятишек
брать своих».
Благодарю жителей Юргинского района,
рассказавших о Криванковском колодце, а
также Ольгу Анатольевну Чередову, Нину
Александровну Повод, Геннадия Крамора. В
статье все имена информаторов опущены,
а их речь заключена в кавычки. В статье
также использованы фрагменты интервью,
где информатор обозначен как Инф., а речь
автора статьи – как Соб
Нина Кондратьевна БИБЕЕВА,
г. Тюмень
|
