№9 2004 г.         

Специфика православной педагогики

Слово “педагогика” происходит от греческих слов pais (род. падеж - paidos) - дитя и agwgh - ведение, руководство; agwgikh - руководящая. В дословном переводе “педагогика”, таким образом, значит: руководство детьми, детоводительство. Педагогом в Древней Греции называли раба, отводившего детей своего господина в школу. Постепенно слово «педагогика» стало употребляться в более общем смысле для обозначения искусства «вести ребенка по жизни», то есть воспитывать и обучать его, направлять духовное и телесное развитие. Со временем накопление знаний привело к возникновению педагогики как особой науки о воспитании и обучении детей.

Что же такое педагогика по определению педагогической науки?

“Педагогика - наука о воспитании и обучении”, - читаем в словаре русского языка С.И. Ожегова. В курсе педагогики П.П.Блонского педагогика определяется как “преднамеренно организованное длительное воздействие на развитие человека со стороны окружающих его людей”. Л.Н.Модзалевский (конец ХIХ в.) определяет ее как систему “тех научных понятий и технических правил, без знания и применения которых невозможно правильно вести воспитательное дело”.

“Век живи, век учись”, - говорит народная поговорка. Вся наша жизнь есть учебно-воспитательный процесс, ибо все ее содержание воспитательно-поучительно, исполнено примеров добрых и злых, спасительных и пагубных.

Любое педагогическое действие обращено к живой и уникальной человеческой душе, стремится породить в ней определенный отзвук. Поэтому педагогика является искусством воспитания, и не просто искусством, но, по словам выдающегося педагога XIX века К.Д.Ушинского, “первым и высшим из искусств”, ибо “она стремится к выражению совершенства не на полотне, не в мраморе, а в самой природе человека”.

Термин «христианская педагогика» имеет историческое звучание и означает своеобразную педагогическую систему, сложившуюся внутри христианской культурной традиции. Он может употребляться при сравнении христианской педагогики с дохристианскими и внехристианскими системами воспитания. Однако воспитательные системы разных христианских конфессий не тождественны, т.к. существуют конфессиональные различия вероучений, которые налагают свою печать на жизнь и педагогическую практику.

Для педагогики значимы следующие межконфессиональные различия:

* понимание целого ряда веро- и нравоучительных истин об искуплении и спасении;

* учение об образе Божием в человеке и первородном грехе;

* понимание цели и смысла жизни и сопряженных с ними педагогических задач;

* понимание места и роли Церкви, таинств и пастырства в педагогическом деле.

Различны также педагогическое наследие, педагогическая среда, средства и методы воспитания, а также мера и степень допустимого и недопустимого во взглядах и педагогической практике.

Вышеназванные конфессиональные отличия показывают, что в сфере “христианской педагогики” должны существовать термины: “католическая педагогика”, “протестантская педагогика”, “православная педагогика”, определяющие педагогические системы разных конфессий. Так, термином “православная педагогика” можно пользоваться как для определения своеобразия педагогической системы Православной Церкви среди христианской педагогики иных конфессий, так и для подчеркивания особенностей православных оснований нашей педагогики по сравнению с современными системами, основанными на безрелигиозном подходе к миру и человеку.

Под православной педагогикой мы будем понимать науку и искусство воспитания целостной личности на пути ко спасению во Христе через Церковь.

В чем же заключается специфика православной педагогики?

Во-первых - в основании и цели. Общая, светская педагогика, не имеющая твердого основания, несомненного авторитета и вечной, непреходящей цели, подобна дому на песке. Православная же педагогика сильна именно тем, что имеет простирающуюся в вечность цель - спасение; строит свое здание на незыблемом основании - “Камне-Христе”, в Лице Которого имеет непреложный духовно-нравственный идеал и несомненную истину, ориентируется на неизменный авторитет Священного Писания и учения Церкви. Все Божественное Откровение несет в себе конкретные педагогические принципы, вооружает православного учителя благодатными советами, методами и средствами воспитания. Все это обязывает православного педагога не только овладевать духовными сокровищами Православия, но прежде всего воспитывать самого себя в истине и добродетели, ибо можно дать лишь то, что имеешь.

Во-вторых, специфика православной педагогики состоит в понимании детства как особого этапа духовного становления человека. "Таковых есть Царство Небесное", - сказал Господь о детях (Мф. 19, 14). Для любого учителя очевидно, что столь высокая оценка детей не связана с их моральным совершенством. Особая благодатность детства заключается в реальности веры детей, их чистоте, простоте, искренности, незлобии и смирении. В то же время Православие не идеализирует ребенка, не считает, что от рождения человек всецело устремлен к добру и лишь обстоятельства жизни портят его. Оно знает, что природа любого человека повреждена первородным грехом, а потому состояние детской души нуждается в исцелении, в восстановлении его в прежнем достоинстве, в раскрытии богодарованных талантов и совершенствовании личности.

Ребенок призван утвердиться в добре. На этом пути он нуждается в помощи взрослого. Смысл воспитания заключается в том, чтобы развить и укрепить находящиеся в детской душе силы; оградить ребенка от духовных опасностей; помочь ребенку в борьбе со страстями и раскрытии образа Божия в нем, - и тем самым подготовить его к восприятию опыта духовной жизни. То есть воспитание готовит к самовоспитанию; а то и другое направлено к высшей цели жизни - спасению.

Третья особенность православной педагогики заключается в понимании того, что чрезвычайно трудные задачи воспитания не достижимы одними человеческими силами. “Бог Помощник наш, - писал св. прав. Иоанн Кронштадтский. - Наше дело усердно напаять: возращать будет Бог (1 Кор. 3, 6), Споспешник и Возраститель всего доброго”. Православная педагогика понимает, что истинным Педагогом является Бог Отец, через Сына и Мать-Церковь в Духе Святом воспитывающий человечество в целом и каждого человека в отдельности. Православный педагог может и должен молитвенно обращаться к Нему за помощью в своем многотрудном деле.

Православная педагогика учитывает сильное влияние духовного мира на человека. С одной стороны, это - помощь Бога, Ангелов и святых; с другой губительное влияние падших духов. Руководствуясь голосом совести, Божиим словом, наставлениями родителей, пастырей и педагогов, юный человек учится выбирать добро и попирать зло.

Особенность православной педагогики состоит еще и в том, что она носит глубоко личностный характер и обращена к свободе воспитанника. И здесь православному педагогу необходимо понимание своего места и роли в процессе воспитания - как смиренного соработника Божия и слуги маленького человека, тянущегося к Богу и Церкви. Православный педагог призван помочь ребенку войти в жизнь Церкви так, чтобы эта жизнь стала его жизнью; помочь духовному росту детской души на пути, свойственном именно ей, по предвечному замыслу о ней Творца. Воспитание есть начальный этап на пути достижения цели жизни - спасения, посредством богоуподобления вплоть до святости. Путь к богоуподоблению лежит через исполнение христианских заповедей, жизнь по которым обеспечивает воспитание необходимых добродетелей и уничтожение греховных наклонностей и пороков. Поэтому православная педагогика стремится воспитать в человеке те необходимые добродетели, которые сделают его гражданином Царствия Небесного.

Общая педагогика признает большую роль семьи в деле воспитания. Специфика православной педагогики состоит в том, что одной из основ ее является семья как домашняя церковь, устроенная по образцу святой Церкви Христовой, стремящаяся во взаимоотношениях уподобиться Пресвятой Троице, основанная на любви, ибо Бог есть Любовь. Здесь в ребенке уважаются его человеческие права, в нем видят, хранят и раскрывают образ Божий. Единение членов семьи в духе, слове, деле, молитве является благотворным для воспитания детей: они, достигнув совершеннолетия, становятся живыми и плодотворными членами Матери-Церкви. Школа призвана продолжать и дополнять дело семьи и, уподобляясь семье, становиться теплой школьной семьей. К сожалению, современная семья часто не справляется со своей обязанностью - воспитывать детей в духе христианского благочестия, во славу Божию и детоводительствовать их ко спасению. Поэтому православный педагог призван быть верным помощником православной семьи в воспитании. Конечно, отдельным педагогам не по силам решение вопроса воцерковления подрастающего поколения. Это - общее дело всей Церкви.

Православный педагог призван вести детей к истинно-духовной жизни, которая есть жизнь с Богом, в Боге и для Бога, и достижима лишь в лоне Матери-Церкви. Церковная жизнь ставится во главу угла всего дела православной педагогики: главная задача педагогической деятельности есть воцерковление, и осуществляется она через личное участие ребенка и его семьи в жизни конкретной церковной общины.

Сохранение исторической самоотверженности Церкви, передача новым поколениям православного мировоззрения и мироощущения не может быть достигнуто без общих воспитательных усилий священников, катехизаторов, учителей и родителей. Поэтому учительское служение священника является не менее важным, чем литургическое. И педагогическое дело, т.е. духовно-просветительская работа с детьми, подростками и юношеством, занимает в нем свое немалое место. Учительское служение Церкви – один из самых древних и основных видов её харизматического служения. Православная Церковь всегда придавала ему важное значение. Сначала это были проповедники, учителя веры, потом- преподаватели огласительных училищ, наконец, специальные монахи-учителя. Сегодня в этом плане перед Церковью встаёт задача: оградить по возможности молодое поколение от потоков лжи, рассеять предубеждения, и, что самое главное, раскрыть богатейшую сокровищницу церковной жизни перед сердцем и умственным взором молодых во всей безграничной полноте и красоте. Такая задача сближает духовенство и мирян.

Усилия пастырей должны быть направлены к одной цели – помочь детям в деле спасения, в благодатном Богопознании.

Наше приобщение к благодатной божественной жизни происходит только в Теле Христовом, в Церкви и через Церковь, в Ее спасительных Таинствах, в ее соборном опыте и руководстве. Поэтому основная задача православной педагогики решается на путях «воцерковления» как любовного врастания каждого из наших детей в соборную жизнь Церкви, в полноту её таинственной жизни, соборного сознания, имеющих конкретное выявление в полноценной приходской жизни и свободно на себя взятом церковном служении.

Касаясь проблемы «воцерковления», мы неизбежно сталкиваемся со всегда таинственной, не поддающейся рассудочному анализу стороной этого процесса – глубоко личностным отношением к Богу верующей души. Рождается эта «нить вечности» в момент обращения, встречи человеческого сердца с Богом. Центральной задачей нашей педагогики является не передача форм и навыков благочестия (хотя и это нужно), ни тем более знаний о Боге и Церкви. Если стержнем духовной жизни и её целью является любовь к Богу и вдохновляемая ею любовь к ближним, то помощь нашим детям в их собственном стяжании такой любви к Богу, с благоговением перед Ним и желанием жить по Его святой воле, и является основной задачей христианской педагогики.

Мастерство христианского наставника состоит в умении явить перед взором ребёнка соборный опыт Церкви таким образом, чтобы он смог воспринять его как относящийся к его собственной детской жизни и сам потянулся к нему, увидел бы в нём перспективу личного участия, обогащающего душу.

Церковная жизнь ставится во главу угла всего дела христианской педагогики: и сама цель воспитательной работы есть воцерковление, и осуществляется она через личное участие ребенка и его семьи в жизни конкретной церковной общины. Для того, чтобы происходило такое вхождение ребенка в церковный организм, работа Церкви в области религиозного воспитания должна иметь четыре измерения:

1) созидание полноценной литургической жизни в богослужебном годовом круге;

2) тесное общение пастыря и преподавателей с детьми и их семьями;

3) собственно религиозное обучение детей;

4) полнокровная и деятельная жизнь в церковно-приходской общине.

Священники как руководители всей приходской жизни и ведущейся на её базе религиозно-воспитательной работы самим родом своего служения призваны соединять все эти составляющие. Важно отметить, что помимо добросовестного выполнения своих священнических обязанностей, помимо доброго расположения к детям, современный пастырь должен обладать и специальными педагогическими знаниями и навыками.

Ред.