ИЗДАЕТСЯ ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ТОБОЛЬСКОГО И ТЮМЕНСКОГО ДИМИТРИЯ
[an error occurred while processing this directive]

         С И Б И Р С К А Я    П Р А В О С Л А В Н А Я    Г А З Е Т А

№4 2003 г.         

От "Гласа трубного" до "Звона красного"

Система христианского богослужения была бы неполной, если бы не содержала в себе такую немаловажную часть, как призыв верующих в храм. Этот призыв, выраженный в звуке трубы, била или колокола, должен был рано или поздно получить определенное символическое истолкование в трудах богословов. Для понимания сути церковного колокольного звона как преемника "трубного гласа" необходимо рассмотреть каждый из трех основных способов призыва христиан на молитву.

Символика "трубного гласа"

В начале IV века, когда христианство значительно укрепило свои позиции, появилась и возможность использовать звуковые сигналы для сбора верующих на богослужение. В эпоху правления императора Константина Великого основным способом, оповещающим о начале службы, согласно ветхозаветному образцу, начинают использовать трубы. Этот обычай удерживается долго, а в качестве отголоска древней традиции доживает и до конца X1Х века.

Прообразами христианских труб следует считать две серебряные трубы, которые Бог повелел сделать Моисею для сбора народа в скинию собрания. Звук этих труб должен был стать напоминанием Богу о его сынах: "И в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим..." (Числ.10:10). В другом месте пятикнижия Моисея содержится текст, позволяющий связать трубный звук с голосом самого Бога: "И сказал Господь Моисею: вот Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою... На третий день, при наступлении утра были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный... И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил и Бог отвечал ему голосом" (Исх. 19:9, 16,19). Об этом же говорится и в книге пророка Захарии: "И явится над ними Господь, и, как молния, вылетит стрела его, и возгремит Господь Бог трубою и шествовать будет в бурях полуденных" (Зах. 9:14).

Обычай трубить в трубы, предписанный Моисею Господом, а также сами трубы считались у древних евреев священными. Трубы не только хранились при храмах, но и изготавливались священниками из колена Ааронова на алтарных ступенях. Обязанность трубить также возлагалась на священников. При этом священник становился живым носителем слова Божьего на земле. Представление о том, "что труба является предметом сакральным (священным), тесно переплетается в Ветхом Завете с верою в чудодейственную силу трубных звуков. Так, при помощи трубного гласа израильтянами была одержана победа над Иерихоном, о чем подробно говорится в книге Иисуса Навина. Иерихонские трубы также находят свою параллель в тексте Нового Завета. Однако при этом происходит определенное эсхатологическое переосмысление образа. Образ ветхозаветных труб, связанный с гласом Божиим, в чаяниях ранних христиан сливается с представлениями о грядущем конце света, Втором Пришествии Мессии и Страшном Суде. Семь труб, данные ангелам в Апокалипсисе, а также звуки этих труб, которые возвестят о конце света (Откр. 8,9.11:15), прочно утвердились в сознании христиан. Использование именно труб в качестве первого инструмента для призыва верующих в храм свидетельствует о буквальном восприятии ветхозаветной традиции, а следовательно, и о распространении определенных представлений, связанных с трубным гласом.

Звук трубы неоднократно упоминается и в Псалтири. Идея прославления Бога не только в песнопениях, но и при помощи различных музыкальных инструментов, находит свое отражение во многих псалмах, особенно в 150-м. Причем характерно, что при перечислении в нем инструментов первой называется труба - самый священный, так как был завещан Богом (Пс.150:3).Все перечисленные в псалмах музыкальные инструменты действительно использовались в практике древнееврейского богослужения, однако здесь христиане не пошли по пути буквального восприятия древней традиции. И уже в предписаниях Лаодикийского собора (367г.) отмечалось: "Давид пел в псалмах, и мы поем с Давидом и поныне. Давид пользовался кифарой, струны которой безжизненны, церковь же применяет кифару с живыми струнами; наши языки - это струны: они провозглашают разные звуки, но единую любовь. Употребление инструментов было тогда дозволено евреям их слабости ради". Это негативное отношение к музыкальным инструментам было характерно для отцов церкви того времени, так как связывалось с языческими ("сатанинскими") игрищами. Несмотря на это, некоторые из них звучали во время христианской службы, особенно в ранний период (IV - VIIвв.). Вытеснение инструментов из христианского богослужения происходило постепенно и завершилось к концу ХII - нaчaлу ХIII вв., когда в Византии сложилась стройная, строго регламентированная система песнопений, состоявшая из довольно ограниченного числа жанров. Исключение было сделано на Западе - для колоколов (затем и для органов), а на Востоке - для бил, которые вместо ветхозаветных труб вошли в богослужебную практику как предмет священный и как музыкальные инструменты не воспринимались.

Символическое значение била

В некоторых монастырях Палестины и Египта был распространен обычай собирать монахов к началу богослужения ударом молотка в дверь каждой кельи. Этот молоток использовался во время ночных служб и был известен с начала V века под названием "ночной знак" или "будильный молот". Вероятно, такой способ и положил начало введению в практику христианского богослужения специальных сооружений, известных на Руси как "била" или "клепала".

Било или клепало представляло из себя доску, в которую ударяли специальным молотком - колотушкой. Существовали большое и малое било. Обычное "малое било" или "малое древо" являло собой прочную доску с вырезкой посередине для руки и имело в длину около 2-х метров, в ширину - около 15-ти см. Толщина такой доски была неравномерной - болee толстая в середине, постепенно утончающаяся к концам.

Сухие, старые била (кленовые, буковые) давали разные звуки, смотря по толщине места и по силе удара палкой (молотком). Отсюда и своеобразие звуков этого древнего инструмента. "Великое било" или "великое древо" представляло собой огромную, толстую доску до 6 метров в длину, висящую на двух цепях. Впрочем, формы сохранившихся бил и материал, из которого они изготовлялись, отличались чрезвычайным многообразием.

Била начали использовать с конца IV - начала V вв., сначала в монастырских, а затем и в городских храмах. Историческое противостояние Запад-Восток, сказавшееся и на обрядности, отразилось на способе призыва верующих в храм. Било получает распространение в восточных областях бывшей Римской империи, в западных же для призыва к богослужению постепенно начинают использовать колокола. Наиболее раннее толкование, относящееся к билу, появляется в сочинении, приписываемом патриарху Софронию: "било знаменует ангельские трубы, в которые вострубят ангелы в последний день и звуком их возбудят все народы". Толкование, отражающее такое же апокалиптическое представление, встречается и в сочинении патриарха Германа: "Билом изображаются трубы ангелов, и подвижники возбуждаются к борьбе с невидимыми врагами". Близкое толкование била отмечается и у Феодора Студита (759-826 гг.), а также и у Феодора Вальсамона (ум. в 1199 г.)- известного канониста Православной Церкви. Причем характерно, что в толковании Феодора Вальсамона упоминается о введении в практику богослужения уже не одного, а трех бил в отличие от Западной Церкви: "Для благовестия божественного Евангелия и для чтения прочих священных книг... изобретено великое ударение; а ударение в железное или медное било выражает нам будущий суд и знаменует ту ангельскую трубу, которая имеет созывать всех из гробов к суду общему". Практика использования трех бил была такова: малое било употреблялось перед шестопсалмием и чтением кафизм; большое било- перед Евангелием и каноном, медное било - по окончании канона перед отпуском утрени. Необходимо отметить, что и само било во многих трудах богословов символически отождествлялось "с древом самого Креста, на котором был распят Христос", то есть с образом Распятия.

О символике колокольного звона

К вышесказанному о биле или клепале следует добавить, что удары (клепанье) молотком или палкой носили строго определенный уставный характер, не допуская беспорядочного стука. И именно ритмический стук явился корнем церковных звонов. Употребление колоколов, как дальнейшая эволюция первоначальных ритмических стуков, началось в конце V -начале VI вв. в итальянской области Кампания и оттуда сначала распространилась по Западу, а в 1Х в. перешло на Восток в Грецию (Византию), из Греции же в Х в. в Россию. (Другая версия: колокола появились на Руси из Западной Европы через северные торговые пути). От родины своей Кампании колокола получили употребляемое в богослужебных книгах название "кампаны"1, в изустной же практике, а затем и письменной мы стали использовать немецкое слово Cilocke, транскрибируя его на свой лад.

Колокола, так же как и била, входили в практику христианского богослужения в качестве замены древнего обычая употреблять трубы. Имеются некоторые ранние свидетельства о колоколах, в которых отражаются новозаветные представления, связанные с ангельским трубным гласом. Так, в 615 г. при осаде города Санса епископ Людовик, заметив наступление неприятеля, приказал звонить в колокола, и звон оказался таким сильным, что враг бросился в 6eгство, приняв звон за голос ангела. Представление о колокольном звоне как голосе ангела имело широкое распространение на Западе и даже нашло отражение в средневековой легенде, повествующей о чуде, подсказавшей епископу города Нола (область Кампания) Понтию Миронию Павлину Милостивому (353-431 гг.) мысль об использовании формы полевого цветка-колокольчика для отливки в 394г. первого церковного колокола. "Воззови, Господи, к этой бедной, темной земле гласом свыше... Открой облака, что нас разделяют от Тебя. Соедини сердца наши при нашей разрозненности узами крепчайших цепей", - молится епископ к Богу. И в ответ получает знамение: "Тут вдруг заколыхались при легком вечернем ветре на краю, по стенам и расселинам утеса удивительно прелестные цветы. На тонком, почти невидном, стебельке качались тихо эти цветы - колокольчики. В состоянии наполовину бодрственном, наполовину сонном видит епископ, как с пурпурных вечерних облаков сходят светлые образы ангелов, качают колокольчики за нежный стебелек; и слышит он, как тихо, нежно раздаются из цветочной чашечки серебристые звуки, в которых, как бы в пении духов, слышались восхищенному уху слова: "Воззови, зови...".2 Текст легенды о св.Павлине Милостивом косвенно свидетельствует о том, что звон воспринимался не только как "голос ангелов", но и "глас неба" вообще.

Связывали колокола и с образом проповедника. Древний знаток литургии Фортунат Амаллер так излагал эту концепцию: "Тело колокола означает уста проповедника, а удары - язык его". Деревянная балка, к которой подвешивался колокол, отождествлялась с символом Распятия. Первые христианские колокола не имели изображений, но уже в ХII-ХIII вв. стали появляться символические рисунки - круг (как символ вечности), крест в круге (как символ Иисуса Христа), Альфа и Омега (как сакральные имена Бога).С развитием техники литья круг тем и надписей резко расширяется, но обращение ранних мастеров именно к определенным символам не было случайным. Изображение сакральных имен Бога отражало представление о звоне как гласе Божием и являлось напоминанием о Страшном Суде.

Сегодня исторические исследования о колоколах приобретают особый смысл. Они помогают нам связать воедино день настоящий и день вчерашний - когда под звон человек рождался и умирал, когда, не оставляя повседневных дел, мысленно следил по звону за происходящим, то есть русский колокольный звон являлся неотъемлемой частью нашего православного сознания.

Виды русских колокольных звонов

Самый древний вид звона - размеренные удары в колокол. Вначале он выполнял только сигнальную функцию - призыв к богослужению - и получил название БЛАГОВЕСТ (благая весть).В идеале хорошая звонница должна иметь пять благовестников: праздничный - самый большой колокол, в который благовестят по большим (двунадесятым) праздникам; воскресный - второй по величине колокол, благовествующий по воскресеньям; полиелейный - третий колокол, для благовеста в праздники апостолов и святителей; вседневный или будничный; великопостный - колокол, благовествующий во время Великого поста.

Темп благовеста, как и выбор ударов (в один или оба края), зависит от звонаря, величины колокола и системы звона. При благовесте в небольшой колокол есть возможность регулировать темп, но если язык соединен веревкой с педалью, звон производится только в один край. У больших язычных и очепных3 колоколов темп от желания звонаря не зависит. В первом случае он устанавливается частотой движения языка - маятника, а во втором - скоростью соударения самого колокола с языком. В Типиконе слова "благовест" нет, в нем для обозначения благовеста употребляются слова: бить (в било), клепать, знаменать, ударять.

Другим видом колокольного звона является ПЕРЕЗВОН или ПЕРЕБОР. Он возможен при наличии двух и более колоколов. Перезвон или перебор - это поочередные удары в несколько колоколов. У каждого звонаря имелись свои устоявшиеся разновидности перезвона, оригинальность и красота которых зависели от фантазии и таланта исполнителя. Этот вид звона существовал вместе с благовестом несколько столетий. Перезвон может применяться как вступление к основному звону или как связка между различными его частями. Сформировались особые перезвоны, получившие конкретное назначение и название - погребальный и водосвятный. Погребальный, или проводной, представляет собой одиночные продолжительные удары в каждый колокол, заканчивающиеся так называемым "воплем" колоколов - общим сильным ударом во все "кампаны". Такой перезвон повторяется несколько раз. В водосвятном звоне довольно частые и сильные удары в большой колокол подхватываются следующими по величине колоколами, доходя таким образом до самого маленького.

Самым сложным и многоголосным видом русского колокольного звона является ТРЕЗВОН - то есть звон, производимый во все или многие колокола. Развитие видов звона тесно связано со становлением русского церковного хорового пения. Русская духовная, хоровая музыка прошла большой путь от монодийности строгого и сурового знаменного напева, раннего многоголосия ХVI-ХVII вв. до трехголосия кантов ХVII в. и сложнейших образцов партесного пения. Скорее всего, становление трезвона как многоголосного вида звона приходится на это же время (ХVIIв.). Соответственно происходит и увеличение числа колоколов. Выделяются группы, которые выполняют различные функции в "колокольном оркестре". Самые маленькие колокола именуют дискантами, или зазвонными. На них исполняют мелкие ритмические фигуры. Самые крупные - басовые колокола - задают темп звону и составляют его фон или основу. Группа средних (альтовых) колоколов часто ведет мелодию, самые крупные из них называются теноровыми. В трезвоне могут участвовать все названные группы. Характер его будет зависеть от величины басовых колоколов, задающих темп звону. Если они очень большие, то темп будет умеренным, а звон получится величавым, торжественным и строгим. И напротив, если басовые колокола могут давать более подвижный темп, то звон получится радостным с живым танцевальным характером.

Веселый и красивый звон на Руси обычно называли КРАСНЫМ. В Церковном Уставе так именуется звон во все колокола без большого на Святой неделе и от Фоминой до недели Всех Святых. Красными именовались и некоторые средние колокола.

В какой-то мере понятия - трезвон, праздничный и красный - идентичны. Обычно звонари называли красным свой самый лучший трезвон. А один из праздничных звонов Троице-Сергиевой Лавры так и назывался - Красный Лаврский трезвон. Много радости и сердечного умиления доставлял людям церковный звон в старину. Вот почему они и заботились, чтобы этот звон, прославляющий Бога, был "красен и благолепен".4

Соответственно службам колокольные звоны подразделялись на будничные, праздничные, постные, водосвятные, погребальные, а также свадебные (разгонные), встречные проездные и т.д.

Нецерковные виды звонов

В истории Российского государства колокольные звоны, помимо церковной, выполняли гражданскую и политическую функцию. Одним из наиболее важных являлся НАБАТ - частые, тревожные удары, оповещающие о пожаре и других бедствиях. В некоторых городах существовали вечевые колокола для сбора народа на вече (Великий Новгород, Ростов Великий). Существовали часовые колокола. В непогоду предписывалось производить "метельный" звон для путников.

О звоне "малиновом"

Это красивое словосочетание, столь популярное в последние годы, часто по неведению соотносят с православным звоном. У нас в России были некоторые колокола, звон которых порой так и называли, например, колокол "Неопалимая Купина" (32,6 т) в Новгородском Юрьевом монастыре за редкий по красоте звон, дающий "ДО" большой октавы, новгородцы называют "малиновым". Но это скорей исключение! Исторически название "малиновый звон" сохраняется за колокольным звоном Собора Святого Ромбутса, который находится в бельгийском городе Мехелене (франц.назв.-Малин), где еще в VII веке был установлен один из известных карильонов5 мира, но эта чужая "красота" (как и карильоны Петербурга) очень далека от нашего русского церковного звона. Наши устные предания и литература связывают "малиновый звон" со звучанием серебряных колокольчиков (часто поддужных). Тем не менее, на нашем седом Урале старые мастера-литейщики поведают вам "правдивый" сказ о том, как в старину из города Малина доставляли в Россию колокола на церкви с необычайно красивым звоном, который и прозвали "малиновым".

Колокольные церковные звоны прошли длительный путь развития, вобрав в себя весь опыт народного творчества. К началу ХХ столетия каждый регион России, каждая епархия, и наконец, каждая церковь имели свою сложившуюся каноническую систему в рамках общерусской традиции. В самостоятельном функционировании звона (вне церкви) в то время не было необходимости. Ежедневное звучание колоколов, и особенно, в воскресные и праздничные дни, полностью удовлетворяло православный люд.

Звон как колорит российской атмосферы являлся принадлежностью нашего быта. Не было ни одного мальчишки, который в пасхальную неделю не поднимался бы на колокольню и не звонил в свое удовольствие. Поэтому российские мужчины, как правило, умели звонить в колокола, а уж судить об искусстве звонаря мог каждый. Сегодня нам по существу предстоит "реанимировать" звук колокола, сделать его доступным и понятным, придать ему церковную каноничность. Как показала практика, произвести колокола оказалось проще, чем извлечь необходимое звучание. Наше пораженное сознание еще не может осмыслить роль колокола как гласа Божия, упорно отождествляя его с музыкальным инструментом. Мы из самых "благих" побуждений пытаемся придать звуку мелодический характер, что идет в разрез со всеми преданиями нашего церковного звона. Последний имеет тот отличительный признак, что в нем нет мелодии, а весь он состоит из ритмических фигур. Колокола имеют свою собственную музыку, не мелодическую, а ритмическую. Недаром Отцы Церкви на протяжении многих веков боролись против привнесения в наш звон западных веяний, сознавая, что чрезмерное проникновение чужой культуры подорвет основы православной веры, а затем и устои государства (что мы сейчас, к сожалению, и наблюдаем - А. Б.). Красота и сила русского колокольного звона в недосказанности и самостоятельности каждого звука!

Возрождаются старые храмы, строятся новые. Многие из нас еще не пришли в Церковь, но большинство уже стремится проводить в последний путь своих близких по православному обряду. Далеко не все венчаются, но многие уже перед свадьбой приходят в храм поставить свечи. Обряд крещения младенцев стал повсеместным. В праздничные дни храмы епархии явно не вмещают всех желающих побывать на. службе. Одним словом, российская православная жизнь налаживается. Наверное, возродятся и русские церковные звоны, но сегодня нам нужен один, самый главный, насущный - БЛАГОВЕСТ !

Вслушайтесь! Пропустите этот звук через свое сердце, и уже не колокол, а сам Спаситель призывает нас: "Приидите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Аз упокою Вы!"

ПРИМЕЧАНИЯ.

1. "Не следует думать, что колокола изобретение европейцев в христианские времена, так как они употреблялись в глубокой древности разными народами. Китайцы отливали колокола цилиндрической формы за 2260 лет до Р.Х.". А.М. Покровский.0 музыкальном значении звонниц.
2. Корсунский Н. Благовест. Ярославль,1887.
3. Очепными называются колокола, звон в которые производится посредством их раскачивания при помощи специального шеста - очепа.
4. Оловянишников Н.И. История колоколов и колокололитейное искусство. М., 1912, с.255.
5.Карильон - муз.инструмент, источником звука которого являются колокола, выстроенные по хроматическому ряду от двух до шести октав.

ЛИТЕРАТУРА:

1.Колокола: История и современность.- М.:Наука,1993.
2.Колокола: История и современность.- М.:Наука,1985.
3.Музыка колоколов. - Санкт-Петербург, 1999.- 271с.
4.Сергеев В.Н. Малиновый звон //Pyc.peчь.-1978.- №4. -C. 144-146.

[ ФОРУМ ] [ ПОИСК ] [ ГОСТЕВАЯ КНИГА ] [ НОВОНАЧАЛЬНОМУ ] [ БОГОСЛОВСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ]

Статьи последнего номера На главную


Официальный сайт Тобольской митрополии
Сайт Ишимской и Аромашевской епархии
Перейти на сайт журнала "Православный просветитель"
Православный Сибирячок

Сибирская Православная газета 2020 г.