|
Древние формы театра, как часть языческого поклонения, в истории Церкви подвергались осуждению, потому что любое лицемерие и лицедейство, разжигание страстей может только повредить душе. Еще в древнем Патерике читаем: «Блаженный Афанасий, архиепископ Александрийский, просил авву Памво прийти из пустыни в Александрию. Авва, пришедши, увидел театральную женщину и заплакал. Когда бывшие с ним спросили, отчего он заплакал, то он отвечал: две вещи тронули меня: во-первых - погибель этой женщины, а во-вторых - то, что я не имею столько тщания к тому, чтобы угождать Богу моему, сколько имеет эта женщина, чтобы угождать развратным людям». О вреде театра писалось весьма много.
Но вот возникает вопрос, а может ли сегодня театр служить добру и нести духовно-нравственное просвещение? Когда Шекспир отметил, что «весь мир – театр, а люди в нем – актеры», он имел, возможно, в виду постоянное желание людей «играть», то есть вести жизнь иллюзорную, жить недостойно своей человечности, тех талантов, которые даровал нам Господь.
Согрешившие Адам и Ева перестают жить в Боге, начинают играть в жизнь. В пространство любви стыдом и страстями вторгается грех. С этого момента человечество начинает жить иллюзиями. Вместо целомудренного, целостного жизненного подвига пред лицом Божиим жизнь разбивается на маленькие ситуационные роли, каждая из которых требует от человека его духа, душевных способностей. Такая бесконечная «игра» утомляет человека, бессмертная душа которого ищет встречи с Творцом, ищет вечного и настоящего. Целостное жизненное делание заменяется на бессмысленное выполнение общественных и семейных «ролей».
Конечно, в такой среде театр будет только разжигать человеческие страсти, снимая с человека его собственную вину чужими, более страшными пороками.
Но ведь игра может иметь и педагогический смысл. Можно и не примеривать актеру на себя греховный характер своего персонажа, но он может сострадать ему и помочь зрителю сострадать своему ближнему. Христиане должны ненавидеть грех, но не грешника.
Значит, возможен театр, в котором мы можем приблизиться к состраданию и милосердию, возможности увидеть Истину без патоки и слащавых слюней. Чтобы другой, встретившись с настоящей красотой, проглядывающей сквозь греховную завесу нашей повседневности, был зачарован ею и мог бы меняться, размышляя вместе с актером на сцене.
Вот на такой духовной основе создается сегодня в Тюмени православный духовный театр «Путник».
|
Продолжая традиции великого просветителя Сибири, театр задуман как миссионерская, просветительская среда, говорящая на понятном, простом и современном языке о понятиях весьма высоких и значительных. Пока в репертуаре театра только один моноспекталь «Встреча», рассказывающий о действии Промысла Божия в судьбах одной семьи. Постепенно перед нами проходят образы деда, обретшего веру в боях Великой Отечественной войны; отца, который всю жизнь избегал Церкви; приятеля-бандита, который очень по-своему воспринял религиозность и, наконец, самого героя, который нечаянно столкнулся с Воскресшим Христом в храме.
Пьесу играет Михаил Иванович Панюков, профессиональный актер с гитисовским образованием. Играет затейливо и как-то очень мирно, потому что пропустил слова пьесы через свое сердце. По его словам, пьеса очень легко легла на сердце, потому что списана она с реальных людей и рассказывает о реальных событиях: «Здесь ничего не придумано, выдумка всегда бледна перед судьбами, водимыми Господом. Когда я только начал репетировать, на том месте, где герой встречается с Богом, мне даже было немножечко страшновато и робко, потому что я чувствовал присутствие Божие. И потом здесь совсем нет той обычной «грязи», которой всегда полно в светском театре. Текст даже и не играется, нет такого, чтобы вживаться, впадать в какое-то состояние. Просто есть светлое размышление, иногда, конечно, горестное или недоуменное, но остается Свет. И потом ведь это так не характерно для русского театра, который, как и русская светская литература, почти не оставил нам положительных персонажей. Все больше собакевичи, раскольниковы да анны каренины, и потом заметьте, все плохо кончают. Словно бы счастье в России не имеет права на существование. А мы именно этим пьесу и заканчиваем: быть христианином значит быть СЧАСТЛИВЫМ человеком.
Впереди у нас пьеса для двух актеров «Предатель», главной темой которой станет недовольство человека Богом, знаете, такое состояние, когда человек не может простить Богу собственную судьбу, когда он просит простить свои прегрешения, а сам не прощает Богу те события, которые он считает «божественными промахами».
Потихоньку идет работа над спектаклем «Заговоренный» о войне, о русском солдате и его чувстве Бога. Может быть, будет спектакль о русской деревне. Не нынешней, конечно, совершенно выродившейся, а о великих, тысячелетних православных крестьянских традициях, которые и в быту, и на войне, и в семье. Я сам родился в деревне, поэтому это мне близко. Но это все в будущем. А на сегодня у нас очень успешно прошла премьера в Тюменском театре драмы, с успехом прошли выступления в Ханты-Мансийске, Нефтеюганске, Сургуте. Театр у нас небольшой, но мобильный, поедем, куда бы ни пригласили. С таким спектаклем выступать в радость».
Отрадно, что дело святителя Филофея не забыто, что в год 300-летия основания Сибирского Духовного театра, а он был родоначальником всех сибирских театров, возник новый православный театр. Даст Бог, он будет развиваться, радовать людей своими постановками, нести в их сердца то вечное, чему имя Слово Божие.
|
