№10 2008 г.         

Нравственность как основа образования

Уважаемые участники конференции!

В своем докладе мне хотелось бы обратить внимание на ключевые проблемы, которые продолжают существовать в российской образовательной системе как на уровне общеобразовательных учреждений, так и в вузах, и поразмышлять о том, как Церковь видит возможный путь разрешения этих проблем.

Ни для кого не является секретом, что в течение длительного времени в нашей стране происходило разрушение традиционных для России духовных, нравственных ценностей и идеалов. В результате значительная часть современной молодежи оказалась не способной жизненно самоопределиться в новых жестких условиях жизни общества, не отвергая при этом общечеловеческих ценностей.

Вполне очевидно, что происходит это и по причине отсутствия в обществе, в государстве целенаправленной системы формирования нравственных ценностей, такого формирования, которое могло бы дать возможность человеку не поддаться греховному соблазну. Более того, многие либеральные теоретики считают, что такой системы формирования ценностей вообще не должно существовать или, в лучшем случае, эту задачу должна выполнять семья, а не общество.

Действительно, согласно опросам общественного мнения, проведенным ВЦИОМ, большая часть нашего общества считает, что нравственные ценности должны воспитываться в семье, семья для молодежи остается одной из немногих традиционных ценностей, в отношении которой существует практически полное единогласие. Ее важность в своей жизни признают до 90% респондентов, причем отводят «очень важную» и «довольно важную» роль. Однако при этом большая часть опрошенных также считает, что семья сегодня не справляется с возложенной на нее задачей вследствие кризиса семейных ценностей и кризиса семьи вообще.

О кризисе семьи отчетливо свидетельствуют статистические данные. Так, например, в 2007 г. в нашей стране на 1260 т. заключенных браков было совершено 687 т. разводов. Каждый третий ребенок в стране рождается и затем воспитывается вне брака, в некоторых регионах страны эта цифра достигает 70% всех рождающихся детей. Нарастание цивилизационного нигилизма в отношении к религии, нравственности, государству и олицетворяющей его власти стали причинами нигилизма и в отношении к семье. «Прогрессивное человечество», образованное завоеваниями свободы, пришло к мнению, что традиционные институты общества могут быть отринуты, и воцарится вожделенное царство эмансипации, в котором исчезнут анахронизмы патриархальной семьи с ее домостроевскими основаниями.

Сегодня необходимость серьезного укрепления семьи осознается государством. Не случайно, поэтому 2008 год был объявлен президентом Российской Федерации годом семьи. Однако нашей стране сейчас необходим, наверное, не год, а век семьи, чтобы хотя бы отчасти восполнить демографические потери населения. Изменение политики государства в отношении стимулирования рождаемости дало относительно небольшой положительный результат. Убыль населения, которая в 90-е годы доходила почти до миллиона человек в год, сократилась и в 2007 году составила 238 т. чел. Эта тенденция, конечно, вселяет надежду на то, что Россия сможет выбраться из демографической ямы, и вместо убыли населения начнется прирост. Однако одними социально-экономическими мерами достичь этой цели невозможно, поскольку кризис семейных ценностей – это не только кризис социально-экономический, но в большей степени кризис духовный, кризис нравственный, кризис воспитания.

Сегодня воспитательная роль школы ограничена тем небольшим спектром возможностей, которые она имеет в противоположность другому, гораздо более сильному «воспитательному» воздействию, которое оказывают на молодого человека средства массовой информации. В итоге молодое поколение разделяет совершенно иные ценностные ориентиры: для одних - это отдых и развлечения; для других - красивая и комфортная жизнь, для третьих - собственное благополучие и карьера, для четвертых - главными остаются ценности благополучия своей семьи, здоровья, хорошей (оплачиваемой) работы.

Сегодня система образования постепенно приобретает профессиональную направленность. Средняя школа перестает быть школой общеобразовательной. Изучение основ широкого спектра наук заменяется получением информации из различных областей знаний и жизненных сфер, практикуется создание специализированных школ и профильных классов, воспитание ориентирует молодых людей на карьерный рост, заменивший рост личностный. Об опасных последствиях такого образования еще в XIX веке предупреждал великий русский педагог К.Д. Ушинский: «Развитие головы и совершенное бессилие характеров, способность все понимать и обо всем мечтать (я не могу даже сказать – думать) и неспособность что-нибудь делать – вот плоды такого воспитания. Часто, видя подобный характер, желаешь от души, чтобы он как можно менее знал и был как можно менее развит, тогда, может быть, выйдет из него больше проку. Таким воспитанием, расстраивающим и раздражающим нервные системы детей, мы перепортили целые поколения…»

Еще в меньшей степени можно говорить о воспитательном воздействии вуза. Сама образовательная система сегодня акцентирует внимание главным образом на формировании компетенций, профессиональных навыков и умений, создании «успешной личности». Следствием такого однобокого формирования личности является то, что у молодых людей очень рано формируется нравственный релятивизм, категории добра и зла являются настолько смешанными, что человек не видит особой разницы или необходимости совершения правильного нравственного выбора. В традиционном понимании русской школы термин «образование» включает в себя и обучение, и воспитание, т.к. образование - это раскрытие в человеке образа Божия. Ведь очевидно, что школа учит не только наукам, но и приобщает ребенка к культуре общества, учит его морали, воспитывает. В общем, школа должна подготовить ребенка к жизни. Без воспитания образование, по меткому замечанию великого русского философа и мыслителя И.А. Ильина, становится образованщиной, калечащей человека нравственно.

В первой половине двадцатого века русский философ С. И. Гессен дал свою трактовку связи иерархической структуры личности и воспитания. Он обозначил четыре плана бытия: биологический, социальный, духовно-культурный и благодатный, которым соответствуют четыре уровня воспитания человека: как психофизического организма, как общественного индивида, как личности, включенной в культурную традицию, и как члена царства духа. Последнее он определял как Царство Божие. Поэтому широкое проявление потребности в изучении духовнонравственной культуры в целом, а также расширении знаний о культурных корнях Православия в содержании гуманитарных учебных дисциплин в российской школе – это естественная закономерность.

Следует, однако, отметить, что понимание термина «духовность» является неоднозначным, и от той или иной его трактовки зависит содержание воспитания детей и самовоспитания педагогов. Духовность связана со смыслом, назначением человека, его ценностными ориентирами, целями. Это то, ради чего человек живет и действует: страх Божий, совесть, вера, милосердие. Иван Ильин пишет о том, что культура начинается там, где духовное содержание ищет себе верную и совершенную форму. Духовность же «есть проявление целокупного единства сущностных черт человеческой природы – разума, свободы, творчества, красоты». Духовность – это в то же время постоянное стремление человека к неким высшим абсолютным духовным ценностям. Этими ценностями являются Истина, Благо, Красота. Духовность имеет три составляющих – нравственность, красоту, знание. Быть духовным человеком – значит стремиться к этим высшим ценностям и, следовательно, признавать их существование, верить в то, что есть истина, познаваемая человеком, что есть добро, которое нужно спешить делать, что есть красота. Таким образом, конституирующим принципом духовности является вера в объективное существование Истины, Блага, Красоты, иначе говоря, вера в Бога. Выводить духовность из материальной составляющей природы также бессмысленно, как пытаться наделить простые скопления атомов свободной волей и разумом.

Духовность помогает человеку преодолевать рамки материальной заданности, устремиться к соприкосновению с сакральной реальностью, погрузиться в глубины понимания, испытать высоту вдохновения, ощутить свою безмерность в пространстве и бесконечность во времени. Недооценка значения духовности может привести к развитию ошибочной позиции и не только в области воспитания, но и в области обучения, когда человек превращается в совокупность психофизиологических явлений, лишенных единого предназначения и целостности.

Однако сегодня в гуманитарных науках стали популярными течения так называемой «позитивной» направленности, исследующие внутренние резервы человеческой психики с целью определения путей и средств достижения индивидом и всем человеческим сообществом благополучия и процветания. Для многих людей мир не предстает теперь как проявление Бога, он стал строительной площадкой для человека, а этот последний больше самоутверждается в своих планах на будущее, чем в воспоминаниях. Культура воспринимается лишь как реликт прошлого, как нечто, что должно измениться вследствие изменений, связанных с прогрессом человечества. Человек уже не стремится быть укорененным в культуре, той культуре, которая его воспитала, сформировала ценностные ориентиры общества. Он стремится изменить эти ориентиры, что в конечном итоге с неизбежностью приводит к разрушению культуры. Здесь хочется привести слова выдающегося русского философа-славянофила К.Н. Леонтьева, произнесенные давно, но не потерявшие, к сожалению, своей актуальности: «Все менее и менее сдерживает кого-либо религия, семья, любовь к Отечеству, – и именно потому, что они все-таки еще сдерживают, на них более всего обращаются ненависть и проклятия современного человечества. Они падут – и человек станет абсолютно и впервые «свободен». Свободен, как атом трупа, который стал прахом».

Разрыв с прошлым народа - его религией, культурой, национально осознанным историческим бытием ведет к разрушению самосознания народа, а затем к духовной и физической гибели. По мнению Ивана Ильина, «человек, утративший доступ к духовной воде и духовному огню своего народа, становится безродным изгоем, беспочвенным и бесплодным скитальцем по чужим духовным дорогам».

Важно сознавать, что основы культуры, не только европейской, но и вообще любой культуры как таковой, всегда лежат в религиозной жизни. Недаром слово «культура» происходит от слова «культ». И культурное богатство в основном создается религией, религиозным мировоззрением и мироощущением. В отношении нашей русской культуры это совершенно очевидно. Наша культура православная по происхождению, по содержанию, и если русский человек не имеет понятия о православии, то он никогда не сможет быть по-настоящему культурным. У него просто не будет понятийного аппарата, он просто не будет понимать, о чем говорят, свидетельствуют памятники традиционной православной культуры. Поэтому он понастоящему не поймет ни Достоевского, ни Соловьева, ни Толстого, он будет абсолютно невосприимчив к художественному творчеству.

Если мы хотим воспитывать культурных людей, то их просто нельзя лишить основ религиозного знания. Нельзя быть полноценным филологом, не зная Новый Завет. Нельзя быть грамотным философом, не зная основ религиозного мировоззрения. Нельзя быть хорошим инженером, врачом, учителем, не имея четких понятий о добре и зле. Развитие современных технологий, вторгающихся в самое существо человека, поставило вопрос о том, что нравственные ценности должны определять в том числе и направления такого «технологического прогресса», чтобы это не привело к уничтожению человека. Было бы непростительной ошибкой дать молодому специалисту совершенное орудие научного знания XXI века и лишить его основных правил «техники безопасности» пользования этим орудием, без которых он может уничтожить сам себя.

Сегодня существует потребность в целостном воспитательном процессе, который органично соединил бы воспитательные силы всей образовательной системы, Церкви и жизненной среды. Как указывает И. Ильин, существует закон «человеческой природы и культуры, в силу которого все великое может быть сказано человеком или народом только по-своему, и все гениальное родится именно в лоне национального опыта, духа и уклада».

Хотелось бы пожелать, чтобы те возможности по духовно-нравственному воспитанию подрастающего поколения, которые имеются в нашей образовательной системе, оказались своевременно реализованными в рамках совместных образовательных инициатив Церкви и системы образования, чтобы мы общими усилиями смогли воспитать подрастающее поколение добрым, нравственным, любящим свое Отечество и его культуру и стремящимся приумножить то национальное достояние, которое вверено ему нашими предками.

ДИМИТРИЙ,
Архиепископ Тобольский и Тюменский, ректор Тобольской Духовной cеминарии