|
2008 год оказался богат на знаменательные
даты. 300-летие со дня
образования Сибирской губернии, 90
лет убиения семьи последнего Российского
императора Николая Второго,
1020-летие Крещения Руси. Сегодня
мы заново осмысливаем и переживаем
эти события, которые стали поворотными
в нашей истории. С горечью
наблюдая за «парадом суверенитетов»,
нельзя забывать пророческие слова
старца, преподобного Лаврентия Черниговского.
Провидя распад великой
державы, он пророчески говорил:
«Наши родные слова Русь и русский.
Обязательно нужно знать, что было
крещение Руси, а не крещение Украины.
Киев – это второй Иерусалим и
мать городов русских. Киевская Русь
была вместе с великой Россией. Киев
без великой России и в отдельности
от России немыслим ни в каком и ни
в коем случае. Православных теснили
и притесняли со всех сторон, покровительствуя
Польше, католичеству
и унии. Очень не нравились слова
Русь и русский, поэтому называли
завоеванное поляками земли сначала
Малороссией, потом опомнились, что
здесь есть слово Рос и перезвали
Окраиной. И позже узаконили нам
слова Украина и украинцы, чтобы мы
охотно забыли свое название русский
и навсегда оторвались от Святой и
Православной Руси».
Откуда пошла земля Русская
«Я расскажу, «откуда пошла земля
Русская», – старательно, неспешно выводит
буквицы чернец Нестор, низко
склонившись над длинным свитком пергамента.
– Давным-давно на нашей земле
поселились люди, наши предки. Они пахали
землю, охотились, торговали, часто
между собой ссорились. И вот однажды
решили позвать князя со стороны, чтобы
он мирил их, руководил ими», – остановилось
скрипучее проворное перо в
монашеской руке. Задумался инок, не зря
братия прозвала его летописцем. Припоминая
рассказы бывалых людей, воспоминания
убеленных сединами старцев, он
уже приступает к рассказу, кто «в Киеве
нача первее княжити». Таким князем согласился
стать варяг Рюрик. Два воина из
дружины Рюрика, Аскольд и Дир, решили
отправиться в Царьград и завоевать его.
Но по дороге они остановились в Киеве,
город им так понравился, что они остались
в нем княжить. Через несколько лет, в
867 году Аскольд и Дир все-таки поплыли
в Царьград. Испуганные жители, увидев
под городскими стенами вооруженную
дружину, стали молиться Божией Матери.
После молитвы они опустили край Ее
ризы в море, и поднялась страшная буря
и разметала русские ладьи. Дружина в
панике тут же повернула обратно.
После этого чуда-заступничества
Царицы Небесной за своих чад, совершившегося
на глазах у всех, Аскольд и
Дир крестились с именами Николай и
Илия. Многие из русских воинов тоже
стали христианами. Вернувшись в Киев,
они построили церковь в честь святого
пророка Илии.
Через несколько лет умер Рюрик,
его сын Игорь был тогда еще ребенком.
Поэтому вместо него стал княжить
его родственник, князь Олег, он решил
объединить всех славян. В Смоленске,
Любече он посадил своих людей, а сам
в 882 году стал княжить в Киеве, убив
обманом Аскольда и Дира. Вещий Олег
присоединил к своему княжеству соседние
славянские племена. Так образовалось
первое древнерусское государство,
Киевская Русь.
Отсюда и пошла земля Русская
Но мученическая кровь первых христиан
Николая и Илии пролилась не напрасно.
Пустоту языческой веры ощутила
великая княгиня Ольга, супруга князя
Игоря. В 952 году она отправилась в
Константинополь, где два года изучала
истины христовой веры, а затем сам
Патриарх крестил ее. Историки подчеркивают,
что Ольга первая правила Русью,
тогда как до нее князья лишь воевали.
Поэтому история назвала ее Мудрой, а
Церковь – святой, равноапостольной за
проповедь Евангелия. Огорчало материнское
сердце Ольги упорное нежелание
креститься сына Святослава. На все
уговоры матери он отвечал, что дружина
ему такого не позволит. Как это – войны,
походы, пирушки, охоты, забавы вдруг
сменить на какие-то посты и молитвы?
Зачем, к чему?! Перед своей кончиной 24
июля 969 года Ольга предсказала скорое
Крещение Руси и трагическую гибель
сына. Предсказание матери сбылось,
Святослав погиб в битве с печенегами
у Днепровских порогов. По преданию,
вождь печенегов приказал сделать из
черепа Святослава чашу для своих разгульных
пиров. Была на этой чаше и
надпись «чужого ища, свое погубишь».
Володимер-Волк
Русь была крещена одной из последних
стран в Европе. И меньше всего по
человеческим меркам годился в крестители
Руси князь Владимир. По-славянски
его имя произносилось как Володимер, то
есть «владеющий миром» или «великий в
своей власти». Понятно, что так называли
только княжича, простые люди не могли
дать это имя своему сыну. Владимир был
третьим, младшим сыном Святослава.
Мать его, Малуша, была ключницей, рабыней
княгини Ольги. Часто Владимира
называли «робичич», то есть рабынин
сын и это приводило его в бешенство.
И хотя воспитанием маленького внука
занималась сама Ольга, до крещения
у него было прозвище Волк. Кто бы
мог подумать тогда, что ему уготована
слава великого святого! Он обесчестил
множество жен и девиц, вместе с братом
матери Добрыней, ходил в боевые
походы во все стороны. Как-то они победили
камских булгар. Добрыня сказал
племяннику: «Не будут они платить нам
дани, смотри, они все в сапогах. Пойдем,
поищем себе лапотников». В 983г.
после удачного похода, кн. Владимир
решил возблагодарить Перуна жертвой,
которая должна была быть обагрена
человеческой кровью. Жребий пал на
мальчика, Иоанна. Федор, его отец, был
христианином.
Единственного сына он наотрез отказался
отдать язычникам-киевлянам.
Вместе с ребенком они погибли от рук
разъяренной толпы. Перед смертью
первый русский мученик говорил своим
мучителям: «У вас не боги, а дерево.
Нынче есть, а завтра сгниют. Бог один,
Который сотворил небо и землю, звезды
и луну, и солнце, и человека».
Этот случай произвел сильное впечатление
на кн. Владимира. Слова Федора
запали ему в душу, призадумался князь.
Начал размышлять о том, зачем живет на
свете, что ждет его после смерти. Стал
открыто искать истинную веру, приглашая
к себе проповедников разных религий.
Прослышав, что Киевская Русь выбирает
для себя веру, явились послы.
Богатство и сила, бескрайние пространства
Руси не давали покоя многим.
Когда Владимир выслушал послов от
папы Римского, евреев, мусульман,
которые пришли из Волжской Булгарии,
то остался безучастен. Послам папы он
сказал: «Идите обратно: отцы наши не
принимали веры от папы». Иудеев князь
спросил, где их отечество. «В Иерусалиме,
– ответили они, – но Бог во гневе
Своем расточил нас по землям чуждым».
«И вы, – сказал Владимир, – дерзаете
учить других? Не хотим, подобно вам,
лишиться своего отечества». Их вера не
требовала от человека перемен, а только
соблюдения закона и обрядов. Дольше
всех о своей вере говорил греческий
посланник. О законе христианском, о
Христе Спасителе, втором Его пришествии,
а в заключении показал князю
картину Страшного Суда.
«Хорошо добрым и горе злым», –
сказал Владимир и глубоко задумался.
«Крестись, и будешь в раю с добрыми»,
– ответил греческий посланник.
Но Владимир решил не торопиться.
Посоветовавшись с боярами, он послал
десять «смысленных», т. е. разумных
мужей, к разным народам узнать, чья
же вера все-таки лучше. У мусульман
служба им показалась очень унылой, у
немцев – величия мало, а обрядов много.
В Византии русских послов приняли с
честью и повели в Софийский храм на
служение Патриарха. Блеск и благолепие
храма поразили русских, а чудное пение
и вовсе показалось ангельским.
Возвратившись в Киев, с восторгом
послы сказали: «Не знали мы, где мы
были, на небе или на земле, ибо на
земле нет такой красоты. Не знаем, как
и рассказать о ней. Всякий человек,
вкусивший сладкого, не захочет больше
горького – так и мы не хотим иной
веры, кроме греческой». Бояре добавили:
«Если бы был худ закон греческий, то
не приняла бы его бабка твоя, которая
была мудрейшей». И Владимир решился
принять христианство.
Крещение Руси
Но в душе Владимира царила языческая
гордость. Русскому князю казалось
унизительным просить наставников у греков,
он хотел «завоевать веру». Пошел на
греческий город Корсунь, сейчас на этом
месте раскинулся красавец-Севастополь.
Захватив город, он послал в Константинополь
гонца, которому велено было
известить императоров, что если они не
отдадут за него сестру, он не оставит
от столицы Византии камня на камне…
Анна рыдала, умоляя братьев не отдавать
ее за такого варвара. Все знали,
что в княжеском дворце у Владимира
уже было больше десятка жен и восемьсот
наложниц. Братья молчали, горько
вздыхая. Наконец греки покорились воле
своего победителя, дали согласие на брак
царевны. Но поставили условие: чтобы
до свадьбы русский князь обязательно
крестился. Перед прибытием невесты у
Владимира так заболели глаза, что он
ослеп. Приехав, Анна советовала ему
немедленно креститься. А князь уже стал
сомневаться, стоит ли ему креститься.
Болезнь он воспринимал как кару, думая,
что это языческие боги наказывают
его за то, что он отвергает их. И когда
Владимир выходил из купели, совершилось
чудо: зрение к нему вернулось! В
восторге князь воскликнул: «Теперь я
увидел Бога Истинного!».
Было это, как полагают, 21 апреля
988 года.
Вернувшись домой, 25-летний Владимир
отпустил всех своих жен, наложниц
и крестил 12 сыновей. А 14 августа 988
года в водах Днепра крестился весь народ
Киевский. Накануне св. Владимир
объявил народу: «Если кто не придет завтра
на реку – богатый или бедный, нищий
или раб – будет мне враг». По улице,
которую сейчас называют Крещатиком,
к Днепру шли креститься его подданные.
Мирно, спокойно, добровольно.
Владимир Красное Солнышко
Выбирая для Крещения Руси такого
грешника, как князь Владимир, Бог показывал
людям силу веры во Христа.
Произошло чудо перерождения грешника
в святого. Владимир-Волк превратился во
Владимира Красное Солнышко. Прекратив
буйное пьянство и чревоугодие, князь
стал строго поститься. Оставил свою
жестокость и примирился со всеми, кого
обидел. Грабительские набеги языческой
Руси прекратились, Русь христианская
только лишь защищалась от врагов.
Киевская Русь укреплялась и расцветала,
именно в то время ей было дано
великое и дивное имя «Святая Русь».
Владимир начал посещать тюрьмы, больницы.
Заботился о голодных и немощных.
Он стал истинным отцом для бедных.
«Больные не в силах дойти до палат
моих», – говорил князь, поэтому велел
развозить по улицам хлебы, мясо, рыбу,
овощи, мед, квас в бочках. «Где нищие,
недужные?» – спрашивали княжеские
люди киевлян, наделяли их всем необходимым.
Но Владимир настолько переродился
душой, что это даже выходило за
пределы государственной пользы. Князь
начал щадить жизнь убийц, наказывая
их только денежными штрафами. Число
преступников мгновенно умножилось, их
дерзость ужасала киевлян, люди стали
глухо роптать. Тут уж не выдержали церковные
пастыри, они вывели набожного
князя из заблуждения. «Почему не караешь
злодейства?» – строго спрашивали
Владимира. «Гнева Небесного боюсь», –
смиренно отвечал князь. «Нет, – сказали
епископы, – ты поставлен Богом на казнь
злым, а добрым на милование. Должно
карать преступника, но только с рассмотрением
». Вот с того времени и пришло
к нам выражение «судить по-божески»,
потому что церковные судьи решали дела
по справедливости.
28 июля 1015 года Креститель Руси
князь Владимир скончался. «И плакали
по нему все, – рассказывает летопись,
– и бояре, и убогие, как по заступнику
и кормильцу своему».
При Владимире произошло объединение
русских земель. Славянские племена,
проживавшие от Карпат и Немана до
Белоозера, Волги и Оки стали называться
русскими. Русским государством
равноапостольный князь Владимир правил
37 лет. Твердой рукой он сдерживал на
рубежах врагов, строил города, крепости.
Им построена первая в русской истории
«засечная черта» – линия оборонительных
пунктов от кочевников. Его сыновья, внуки
и правнуки правили Русью еще 600 лет,
от Ярослава Мудрого до царя Феодора
Иоанновича. Но потомки равноапостольного
князя не захотели и не смогли быть
едины. И через два века после Крещения
наступили тяжелые времена.
Богом данные пещеры
На крутых берегах Днепра находится
множество древних пещер – Варяжская,
Кирилловская, Китаевская, Межигорская…
В IX-X веках они служили местами
стоянок варяжских дружин. Но
известностью и поклонением пользуются
другие пещеры с мощами свв. Печерских
угодников – главная святыня КиевоПечерской
Лавры.
Отсюда началось сияние русской
святости.
Начальник русского монашества
На Святой горе Афон есть монастырь
Есфигмен. На одной из скал, окружающих
обитель, есть небольшая пещерка,
перед ней крохотная площадка, выступ.
Из пещерки видно только море и небо.
До сих пор все вокруг сохранилось почти
так, как было в конце XI века, когда в
ней подвизался русский монах Антоний.
Он стал одним из первых русских, пришедших
на Афон. По откровению Божию
игумен монастыря отправил его домой,
в г. Любеч Черниговского княжества.
Но там была смута: только что были
убиты святые князья Борис и Глеб, а
Киев был занят польскими войсками.
И Антоний вернулся обратно на Афон.
Но через несколько лет игумену явился
Иисус Христос и сказал: «Пошли Антония
на Русь. Он мне нужен». Антоний снова
вернулся на родину.
В это время княжил уже Ярослав
Мудрый, на Руси был мир.
Еще во времена кн. Владимира на
киевских холмах, поросших вековыми
соснами, выкопал для себя пещерку
священник Десятинной церкви Илларион.
Впоследствии он стал митрополитом, написал
книгу на все времена: «Слова о
законе и благодати».
Расширив пещеру Иллариона, Антоний
стал жить в ней, питаясь лишь хлебом
и водой. Постепенно к нему стали собираться
монахи, 12 человек, так в 1051 г.
возник Киево-Печерский монастырь. Преподобный
Антоний положил в нем начало
монашескому деланию на Руси.
Но по своему смирению руководить
монастырем Антоний не стал, он поставил
игуменом сначала Варлаама, а
затем Феодосия. Начальник русского
монашества покинул слишком людный
монастырь, выкопал для себя новую пещеру
и навсегда затворился в ней.
Пещеры, по-древнерусски – печеры,
это тесные подземелья, освященные
только светом лампад, теплящихся перед
иконами. По нескольку десятков лет
здесь жили иноки. Затворничество началось
при преп. Антонии, но особенно
усилилось в XII веке. Существовали две
степени затвора. Первая, обыкновенная,
когда иноки пещер общались друг с
другом в часы общей молитвы. Вторая,
исключительная, и называлась затвором.
Инок сам рыл для себя тесную пещерку
из пещерного перехода. Вход в нее загораживался
навсегда, человек оставался
там неприкосновенным до конца жизни.
И даже после смерти монаха туда уже
никто не входил. Затворника считали отпетым
и погребенным еще при его жизни.
Как же в таком случае узнавали о его
кончине? Два или три раза в неделю избранный
инок или сам игумен подходили
к оставленным для поступления воздуха
небольшим отверстиям в затворах.
Оставляли в нем просфору и порцию
святой воды. Испросив благословение
затворника, они безмолвно удалялись.
Если просфора и святая вода в течении
нескольких дней оставались нетронутыми,
это говорило о том, что затворник закончил
свой земной подвиг.
Варлаам и Феодосий ничего не предпринимали
без совета с преподобным
Антонием, потому что богомудрый старец
обладал великими духовными дарами:
мудростью, прозорливостью, даром исцеления.
Скончался основатель русского
монашества 90 лет от роду. Преп. Антоний
завещал, чтобы как жизнь его была
потаенной, так и мощи его никогда бы
не были открыты. И это его желание
исполнено. До сих пор неизвестно, где в
пещерах находятся его мощи… В годы советской
власти на территории Лавры неоднократно
проводились археологические
раскопки – в 1934, 1937, 1968-69, 1979,
1988 гг. Существует устное предание,
что археологам, пытавшимся раскопать
предполагаемое место погребения преп.
Антония, помешали огненные искры,
которые вдруг начали появляться во
время раскопок.
Отец русского монашества
Преподобный Феодосий родился в
Курске, в богатой семье. У него рано
умер отец и воспитывала мальчика мать,
женщина очень строгая. В детстве Феодосий
хотел убежать в Иерусалим, но мать
вернула и жестоко выпорола маленького
богомольца, чтобы впредь без ее разрешения
из дома он больше не смел отлучаться.
А юный княжич любил простой
труд: он запросто работал наравне со
слугами, пек просфоры для церкви. Матери
это не нравилось, она часто строго
выговаривала сыну, раз даже посадила в
темницу. Когда Феодосий услышал о подвигах
преподобного Антония, то тайком
сбежал в Киев и принял там постриг.
Мать долго искала сына, четыре года, а
когда нашла, то он упросил ее поселиться
рядом, в женском монастыре. Вскоре по
совету преподобного Антония братия избрала
себе игуменом Феодосия. При нем
обитель расцвела. В 1062 году на горе,
над Дальними пещерами был построен
деревянный монастырь, в него перешли
из пещер все 100 монахов. По тем временам
это был очень крупный монастырь,
даже по сравнению с греческими обителями.
Св. Феодосий ввел общежительный
Студийский устав и строго следил за его
исполнением. Принципом управления
монастырем было «нестяжание». Кроткий
и тихий в жизни, Феодосий был непреклонен,
если кто-то нарушал устав. Он учил
братию не заботиться о завтрашнем дне
и не иметь ничего лишнего в келье. Все
лишнее из одежды или снеди он приказывал
сжигать, «яко вражию часть». Сам
Феодосий и в сане игумена продолжал
носить старую одежду, а под ней власяницу.
Как–то ночью старец возвращался от
князя Изяслава. Молодой возница грубо
сказал ему: «Ты, монах, всегда празден,
а я постоянно в трудах. Ступай на мое
место, а меня пусти на свое». Со смирением
святой повез слугу. Рано утром
они въехали в город и встречные бояре,
сходя с коней, кланялись преподобному.
Тогда св. Феодосий сказал смущенному
вознице: «Сядь на своего коня». Только
в монастыре мальчик узнал, кого вез.
Насмерть перепуганного отрока святой
игумен успокоил и накормил. Обладая
большой физической силой, преп. Феодосий
продолжал даже в сане игумена
исполнять самую тяжелую физическую
работу. Он всегда был готов взяться за
самую тяжелую работу, наносить воды,
нарубить дров. На вопрос келаря, кто
свободен, чтобы исполнить послушание,
он всегда с готовностью отвечал: «Я
свободен». Летописец писал, что, питаясь
только сухим хлебом и вареными овощами
без масла, за общей трапезой с братией
он был весел лицом. Проводя ночи
без сна, в молитве, при стуке в дверь
всегда делал вид, что спит. Г.Федотов в
книге «Святые Древней Руси» писал: «В
лице преп. Феодосия Древняя Русь нашла
идеал святого, которому оставалась
верна много веков. Преподобный Феодосий
– отец русского монашества. Все
русские иноки – его дети, носящие на
себе его фамильные черты. Впоследствии
в русском иночестве возникнут новые
направления духовной жизни, но никогда
образ св. Феодосия не потускнеет».
Своего старца, Антония, он пережил
только на один год. Но еще успел в 1073
году заложить каменный храм в честь
Успения Пресвятой Богородицы, который
стали именовать Великим. Совершилось
это по указанию Самой Богородицы
и сопровождалось многими чудесами.
Преподобные отцы испросили у Бога
знамения: чтобы повсюду была роса, а
место под храм осталось сухим. Получив
знамение, преподобный Антоний, как
некогда пророк Илия низвел молитвой с
неба огонь, который уничтожил на месте
строительства лес.
Пещерный монастырь
В 1463 году на Пасху в Киево–Печерской лавре произошло чудо.
Иеромонах Дионисий вошел в пещеру
преподобного Антония, чтобы покадить
святым мощам. Покадив, он обратился к
почивающим угодникам Божиим: «Святые
отцы и братия! Сегодня Великий День!
Христос Воскресе!». И тот час, как гром,
раздался в ответ голос, прозвучавший от
всех мощей: «Воистину Воскресе!».
В древности в пещерах жили монахи.
В 1240 году орды хана Батыя до
основания разрушили Киев, а вместе
с ним и Киево-Печерский монастырь.
На долгое время пещеры опять стали
местом обитания иноков, а с XVI века
они служили только их усыпальницей.
Примерно 400 лет назад пещеры стали
посещаться богомольцами, обязательно
со свечой, в сопровождении монаха. Сейчас
мощи святых находятся в гробницах,
в пещерных галереях, в нишах, по обе
стороны стен. Запаха разложения совершенно
нет. У изголовья – изображение
святого и перед ним теплится лампада.
Над гробницей или нишей – табличка с
именем святого.
Описаний пещер в древности нет,
только иностранцы, которые посещали
монастырь еще в XVI в. оставили свои
воспоминания. Пещеры рыли на глубине
5–20 метров в слоях слабосцементированного
глиной песчаника. «Ходов
много, – писали они, – которые в рост
человека, а кое-где такие низкие, что
надо нагибаться, но они такие широкие,
что двое могут разминуться… Вход отделан
почти также, как это бывает при
входах в шахты». В Ближних пещерах
есть две подземные церкви, «в которых
каждую субботу служится обедня». Справа
и слева от входа в пещеру делалось
два земляных уступа. Один служил иноку
ложем, а другой – столом. В стенах
находились ниши для икон, свечей или
лучины. В 1830 г. полы пещер были выложены
чугунными плитами, изготовленными
в Туле.
Киев – колыбель русской святости
Откуда появилась поговорка: «Язык
до Киева доведет»? Многие поколения
русских паломников отправлялись на
поклонение к святым Печерским угодникам.
Шли годами, не зная дороги.
Вот и доводил их язык до Киева. Здесь,
в сумраке пещер, наши боголюбивые
предки находили и духовное утешение,
и исцеление.
Сегодня нам, осуетившимся, вечно
спешащим, трудно понять жизнь первых
русских монахов. Под покровом земли
они искали Бога, спасали свою душу и
молились за весь мир. Ангелы во плоти.
Заступники и молитвенники за Святую
Русь, за православный народ. Они переступили
порог вечности, но тела их остались
нетленными. И это чудо является
доказательством того, что монах был
святой жизни.
В советское время экскурсоводы
Киево-Печерского историко-культурного
заповедника, водя экскурсантов по пещерам
рассказывали в духе атеистической
пропаганды о том, почему в пещерах
совершенно нет запаха разложения.
Много говорилось о «научных данных о
мумификации, т. е. высыхании трупов,
и особых природных условиях лаврских
пещер, то есть сквозняках, которые
способствовали этому естественному и
распространенному явлению».
На самом деле среднесуточная
температура в пещерах составляет 7-9
градусов, а влажность 79-99 процентов.
Такие условия крайне неблагоприятны
для сохранения каких-либо органических
веществ. Ученые пришли к выводу,
что останки святых, возраст которых
исчисляется сотнями лет, сохранились
без бальзамирования удивительным,
необъяснимым наукой образом. Было
установлено, что мощи святых обладают
бактерицидными свойствами, способствуют
ускорению роста растений, защите
от ионизирующей радиации и очищают
воздух на небольших расстояниях.
Дивен Бог во святых Своих!
В Киево-Печерском монастыре почивают
мощи 118 святых, большинство из
которых известно лишь по имени, но есть
и безымянные. Почти все эти святые подвизались
в монастыре в домонгольский
и послемонгольский период. Причислены
к лику святых они были в 1643 году митрополитом
Пером Могилой после многочисленных
исцелений людей по молитвам
к ним. Длина Антониевых пещер, в которых
покоятся мощи преп. Антония – 383
метра, здесь сохранились захоронения 79
иноков, среди них Нестор-летописец, иконописцы
Алипий и Григорий, врач Агапит.
Дальние и Ближние пещеры разделены
оврагом, в котором два колодца, один
вырыл преп. Антоний, второй – Феодосий.
Длина Дальних пещер или Феодосиевых –
293 м, в них сохранились 46 захоронений
подвижников. Умершему иноку омывали
открытые участки тела, складывали руки
на груди, накрывали лицо, клали на доску
и закладывали в специально выкопанную
нишу, она называлась локула. Со стороны
пещерного коридора ниша закрывалась
иконой или замуровывалась. Через три
года ее открывали. Если тело истлело,
то это было знаком того, что инок вел
праведную жизнь: тогда череп собирали
отдельно, кости отдельно. До сих пор
такая традиция погребения сохраняется
на Афоне. Если же тело не истлело, то
ниша опять закрывалась и за инока усиленно
молились. Спустя два года нишу
опять открывали.
В Киеве эту традицию пришлось прервать.
Своих угодников в Киево-Печерской
лавре прославляют нетлением мощей.
Князь-инок
Первым князем, принявшим монашеский
постриг на Руси стал черниговский
князь Святослав. В историю он вошел как
Никола Святоша. 36 лет провел князь–
инок в монастыре, с 1106 по 1142 год.
Первые три года он проходил послушание
в поварне, к великому негодованию своих
братьев-князей. Потом три года был
привратником, служил в трапезной, пока,
принуждаемый игуменом, не поселился в
своей келье. Его никто не видел праздным:
работа на огороде, изготовление
одежды сопровождалось непрестанным
произнесением Иисусовой молитвы.
Илия Муромец
В 1643 году после многочисленных
исцелений верующих был причислен к
лику святых инок Киево-Печерского монастыря
преподобный Илия. Тот самый,
что родился в Муромском селе Карачарове.
30 лет и три года «сиднем сидел»
он на печи из-за паралича ног. Однажды
в дом зашли старцы в образе «калик
перехожих» и властно сказали больному:
«Пойди и принеси нам напиться».
Парализованный Илья не возмутился, а,
спустившись с печи, принес воды. Обретя
за смирение и послушание величайшую
человеческую силу, он использовал ее
не для обиды и разорения, а для защиты
добра. Но закончил свой земной путь
богатырь Илия не ратным воином, а смиренным
иноком Печерского монастыря в
1188 г. Рукописи говорят, что преп. Илия
Муромец обладал даром слез. На вопрос
братии: «Отчего ты, брат, плачешь?», он
отвечал, что, будучи воином, вынужденно
пролил много крови.
В 1988 г. межведомственная комиссия
Минздрава УССР провела в
Киево-Печерской лавре исследование
мощей преп. Илии Муромца самыми
современными методами. Паралич ног
был доказан как особыми изменениями
позвоночника, так и биохимическим составом
мышц. На нетленном теле обнаружены
следы боевых ранений. Послужив
отечеству земному и получив тяжелую
рану в грудь, он стал монахом, чтобы
послужить Отечеству Небесному. И как
символ этих служений – руки святого:
левая пробита копьем, пальцы правой
сложены в крестном знамении. Что
удивительно, еще задолго до XVII века
три пальца правой руки сложены были
у монаха-богатыря, как принято потом
стало у православных: три вместе, изображающие
Святую Троицу, а два согнуты
и прижаты к ладони.
Нетленные мощи Илии-чудотворца
почивают в Антониевой пещере.
Нестор-летописец
По праву отцом русской истории
считают монаха Киево-Печерского монастыря
Нестора. Его «Повесть временных
лет» – это проверенный источник сведений
о истории Древней Руси. Нравоучения
часто были в самом повествовании.
Тяжело печалился инок, видя, что и после
крещения народ русский не расставался с
языческими суевериями. «Не слышали ни
от кого слова о Господе нашем Иисусе
Христе; не приходили к нам апостолы и
никто не проповедовал слова Божия» –
медленно распространялась вера христианская
на Руси. Мудро, беспристрастно
перелагая время в слово, черноризец
размышлял в своей монашеской келье
о истоках русского сознания, русского
восприятия мира.
Узнавая историю Киево–Печерской
лавры, драгоценного сокровища Киевской
Руси, навсегда оставляешь в ней
частичку души. Таинственное благоговейное
безмолвие пещер будит мысли о
смысле жизни. Мятущиеся человеческие
души в напоенном молитвами Печерских
угодников месте находят желанный мир и
покой. Нам, сибирякам, это святое место
дорого особенно. В стенах лавры духовно
возрастали сибирские архипастыри, выдающиеся
деятели церкви и государства
– святители Иоанн Тобольский, Филофей
(Лещинский), Павел Канюскевич, Антоний
Стаховский.
Объединяющий праздник
Чем ближе приближалась дата официальных
торжеств в Киеве, тем тревожнее
было на сердце. Ни у кого не было
сомнений, что духовному празднованию
власти Украины постараются придать
политическую окраску. Казалось бы, ну
с кем еще дружить Украине, как не с
Россией?! Но нет. «Незалежной» Украина
стремится быть исключительно от России.
Воистину, когда Господь хочет наказать,
лишает разума. Прошедшие торжества
еще раз убедительно показали, что все
разговоры о «незалежности» идут не
среди народа, они спускаются сверху, от
правящей элиты.
В течение нескольких дней мы наблюдали,
как в Киеве в очередной раз
братские православные народы пытались
столкнуть, внести раскол в Церковь – не
вышло! Политический проект и церковная
жизнь – две разные вещи. Душу народа
нельзя переделать по указу власти. На
века устами старого Тараса Бульбы гений
украинского народа Николай Васильевич
Гоголь сказал: «Бывали и в других землях
товарищи, но таких, как в русской земле,
не было таких товарищев». Сегодня нам
надо искать не то, что нас разъединяет,
а то, что объединяет.
«Как нельзя разделить Святую Троицу
– Отца, Сына и Святого Духа – это един Господь,
так нельзя разделить Россию, Украину
и Белоруссию – это вместе Святая Русь».
(Преподобный Лаврентий Черниговский).
Татьяна ТЕПЫШЕВА, г. Тюмень.
|
