Слово I
В праздник Введения во храм Пресвятой
Богородицы нахожу благовременным предложить вам наставление о молитве – главном
деле храма. Храм есть место молитвы и
поприще ее развития. Для нас введение во
храм есть введение в дух молитвенный. И
сердце благоволит Господь именовать храмом
Своим, куда входя умно, предстоим ему, восхождение к Нему возбуждая, как благовонное
курение фимиама. Будем же учиться, как
сего достигнуть!
Собираясь в храм, конечно, вы молитесь.
И здесь совершая молитву, верно, и дома
не оставляете ее. Потому излишне было бы
говорить вам о нашей обязанности молиться,
когда вы молитесь; но никак, думаю, не излишне указать вам два-три правила о том, как
совершать молитву, если не в научение, то в
напоминание. Дело молитвы есть первое дело
в христианской жизни. Если в отношении к
обычному порядку дел верно присловие: век
живи, век учись; то тем паче оно приложимо
к молитве, действие которой не должно иметь
перерыва и степени которой не имеют предела.
Припоминаю мудрое обыкновение древних
святых отцов, по которому они, приветствуя
друг друга при свидании, не о здоровье и не о
чем другом спрашивали, а о молитве, говоря:
как идет, или как действуется молитва? Действие молитвы у них было признаком жизни
духовной, и они именовали ее дыханием духа.
Есть дыхание в теле – живет тело, прекратится
дыхание – прекращается жизнь. Так и в духе.
Есть молитва – живет дух, нет молитвы – нет
жизни в духе.
Не всякое однако ж совершение молитвы
или молитвословие есть молитва. Стать пред
иконою, дома или здесь, и класть поклоны не
есть еще молитва, а принадлежность молитвы;
читать молитвы на память, или по книжке,
или слушать другого, читающего их – еще не
есть молитва, а только орудие или способ
обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва
есть возникновение в сердце нашем одного за
другим благоговейных чувств к Богу – чувства
самоуничижения, преданности, благодарения,
славословия, прощения, усердного припадания,
сокрушения, покорности воле Божией и проч.
Вся забота наша должна быть о том, чтоб во
время наших молитвословий сии и подобные
им чувства наполняли душу нашу, чтоб, когда язык читает молитвы или ухо слушает, а
тело кладет поклоны, сердце не было пусто,
а в нем качествовало какое-либо чувство, к
Богу устремленное. Когда есть сии чувства,
молитвословие наше есть молитва, а когда
нет – оно не есть еще молитва.
Кажется, что бы проще и естественнее
для нас, как не молитва, или сердца к Богу
устремление? А между тем, оно не у всех
и не всегда бывает. Его надо возбудить и
возбужденное укрепить, или, что то же, надо
воспитать в себе дух молитвенный. Первый
к сему способ есть – читательное или слушательное молитвословие. Совершай, как следует, молитвословие – и непременно возбудишь
и укрепишь восхождение в сердце твоем к
Богу, или войдешь в дух молитвенный.
В молитвенниках наших помещены молитвы святых отцов – Ефрема Сирианина,
Макария Египетского, Василия Великого,
Иоанна Златоуста и других великих молитвенников. Будучи исполняемы духом молитвенным, они изложили внушенное сим духом в слове и передали то нам. В молитвах их
движется великая сила молитвенная, и кто
всем вниманием и усердием приникает в
них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит силы молитвенной, по мере
сближения настроения своего с содержанием
молитвы. Чтоб молитвословие наше сделать
нам действительным средством к воспитанию
молитвы, надо так совершать его, чтобы и
мысль и сердце воспринимали содержание
молитв, составляющих его. Укажу для сего
три самых простых приема: не приступай к
молитвословию без предварительного, хотя
краткого, приготовления; не совершай его коекак, а со вниманием и чувством; и не тотчас
по окончании молитв переходи к обычным
занятиям.
Пусть молитвословие есть у нас самое
обычное дело, но никак нельзя, чтоб оно не
требовало приготовления. Что обычнее чтения
или писания для умеющих читать и писать?
Между тем, однако ж, садясь писать или
читать, не вдруг начинаем дело, а медлим
несколько пред тем, по крайней мере, столько,
чтоб поставить себя в пригодное положение.
Тем паче необходимы пред молитвою приготовительные к молитве действия – особенно
тогда, когда предшествовавшее занятие было
совсем из другой области, нежели к какой
относится молитва.
Итак, приступая к молитвословию, утром
или вечером, постой немного, или посиди, или
походи, и потрудись в сие время отрезвить
мысль, отвлекши ее от всех земных дел и
предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому
обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий
начать теперь сие молитвенное к Нему обращение, – и соответственное тому возбуди в
душе настроение самоуничиженного и благоговейным страхом проникнутого предстояния
Богу в сердце. В этом все приготовление –
благоговейно стать пред Богом, – малое, но
не малозначительное. Тут полагается начало
молитвы; доброе же начало – половина дела.
Так установившись внутренно, стань затем
пред иконою и, несколько положив поклонов,
начинай обычное молитвословие: «Слава
Тебе, Боже наш, слава Тебе!» – «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и
вселися в ны» и проч. Читай неспешно, во
всякое слово вникай и мысль всякого слова
до сердца доводи, сопровождая то поклонами. В этом все дело читания молитвы, Богу
приятного и плодоносного. Вникай во всякое
слово и мысль слова до сердца доводи, иначе
– понимай, что читаешь, и понятое чувствуй.
Других правил не требуется. Эти два – понимай и чувствуй, исполненные как следует,
украшают всякое молитвословие полным достоинством и сообщают ему все плодотворное
действие. Читаешь: «очисти ны от всякия
скверны», – восчувствуй скверноту свою,
возжелай чистоты и уповательно взыщи ее у
Господа. Читаешь: «остави нам долги наша,
якоже и мы оставляем должником нашим»,
– и в душе своей всем прости и сердцем,
все всем простившим, проси себе у Господа
прощения. Читаешь: «да будет воля Твоя», – и
в сердце своем совершенно предай Господу
участь твою и беспрекословную изъяви готовность благодушно встретить все, что Господу
угодно будет послать тебе. Если будешь так
действовать при всяком стихе молитвы твоей,
то у тебя будет надлежащее молитвословие.
Чтоб успешнее можно было совершать
его таким образом, вот что сделай: 1) имей
молитвенное правило, с благословения духовного отца твоего, – не большое, такое, которое
мог бы ты исполнять неспешно, при обычном
течении твоих дел; 2) прежде чем молиться,
в свободное время вчитывайся в молитвы,
входящие в твое правило, пойми полно каждое
слово и прочувствуй его, чтоб тебе наперед
знать, что при каком слове должно быть у
тебя на душе, а еще лучше, если положенные
молитвы заучишь на память. Когда сделаешь
так, то во время молитвословия легко тебе
будет понимать и чувствовать.
Останется одно затруднение: мысль летучая все будет отбегать на другие предметы.
Тут вот что надо: 3) надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед,
что мысль отбегать будет. Потом, когда во
время молитвы она отбежит, – возврати ее;
опять отбежит – опять возврати; так всякий
раз. Но всякий же раз, что прочтено будет
во время отбегания мысли – и следовательно,
без внимания и чувства, – снова прочитывать
не забывай; и хоть бы мысль твоя несколько
раз отбегала на одном месте, несколько раз
читай его, пока не прочтешь с понятием и
чувством. Одолеешь однажды это затруднение – в другой раз, может быть, оно не
повторится, или повторится не в такой силе.
Так надо поступать, когда мысль отбегает и
рассеивается.
Но может быть и то, что иное слово
так сильно подействует на душу, что душе
не будет хотеться простираться далее в
молитвословии, и хоть язык читает молитвы,
а мысль все отбегает назад, к тому месту,
которое так подействовало на нее. В таком
случае: 4) остановись, не читай далее, а постой вниманием и чувством на том месте,
попитай им душу свою, или теми помышлениями, которые оно будет производить. И не
спеши себя отрывать от сего состояния, так
что, если время не терпит, оставь лучше недоконченным правило, а этого состояния не
разоряй. Оно будет осенять тебя, может быть,
и весь день, как ангел-хранитель! Такого рода
благодатные воздействия на душу во время
молитвословия означают, что дух молитвы
начинает внедряться, и что, следовательно,
сохранение сего состояния есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению
в нас духа молитвенного.
Наконец, кончишь свое молитвословие –
не тотчас переходи к занятиям каким-либо, а
тоже немного хоть постой и подумай, что это
тобою совершено и к чему тебя сие обязывает, стараясь, если дано что восчувствовать
во время молитвы, сохранить то и после
молитвы. Впрочем, если кто точно совершит
свое молитвословие, как следует, тот и сам не
захочет скоро озабочиваться делами. Таково
уж свойство молитвы! Что предки наши говорили, возвратясь из Царьграда: «Кто вкусит
сладкого, не захочет горького», – то сбывается
со всяким, хорошо помолившимся во время
своего молитвословия. И ведать должно, что
вкушение сей сладости молитвы и есть цель
молитвословия и что если молитвословие воспитывает дух молитвенный, то именно чрез
сие вкушение.
Если будете исполнять сии немногие
правила, то скоро узрите плод труда молитвенного. А кто исполняет их и без сего
указания, конечно, уже вкушает сей плод.
Всякое молитвословие оставит след молитвы
в душе, непрерывное продолжение его в том
же порядке вкоренит ее, а терпение в сем
труде привьет и дух молитвенный. Его ж да
дарует вам Господь, молитвами Пречистой
Владычицы нашей Богородицы!
Это я указал вам первый, начальный
способ воспитания духа молитвенного – то
есть сообразное со своим назначением
совершение молитвословия дома утром и
вечером и здесь в храме. Но это не все
еще. Другой способ, если Бог поможет, укажу
завтра. Аминь.
21 ноября 1864 г.
Слово II
Вчера я показал вам один способ воспитания в себе духа молитвенного, именно: сообразное со своим назначением совершение
наших молитвословий. Но здесь полагается
только начало науке молитвенной, надо идти
далее. Припомните, как учатся, например,
языкам. Сначала заучивают слова и обороты
речи по книгам. Но на этом одном не останавливаются, а стараются с помощью сего
доходить и действительно доходят до того, что
сами, без пособия заученного, ведут правильно долгую речь на изучаемом языке.
Так надо поступать и в деле молитвы.
Навыкаем мы молиться по молитвенникам – молясь посредством готовых молитв, переданных нам Господом и святыми отцами, преуспевшими в молитве.
Но на этом одном останавливаться не
должно; надо далее простираться и, навыкнувши умом и сердцем обращаться к
Богу с стороннею помощью, надо делать
опыты возношения к Нему и своего
собственного, доходить до того, чтоб
душа сама, своею, так сказать, речью,
вступала в молитвенную беседу с Богом,
сама возносилась к Нему и Ему себя
открывала и исповедовала, что есть в
ней и чего желательно ей. И сему надо учить
душу. Укажу вам коротко, что должно делать,
чтоб успеть в сей науке.
И навык с благоговением, вниманием и
чувством молиться по молитвенникам к сему
же ведет. Ибо как из сосуда переполненного
сама собою изливается вода, так из сердца,
посредством молитвословий исполнившегося
святых чувств, сама собою начнет исторгаться
своя к Богу молитва. Но есть и особые, к
сей исключительно цели обращенные, правила,
которые и да положит себе исполнять всякий,
желающий успеха в молитве.
Отчего это, скажите, сколько лет иногда
молятся по молитвенникам – и все еще не
имеют молитвы в сердце? Между прочим,
думаю, оттого, что только в то время несколько и напрягаются возноситься к Богу,
когда совершают молитвенное правило; во
все же прочее время и не вспомнят о Боге.
Кончат, например, свои утренние молитвы и
думают, что в отношении к Богу все тем и
исполнено; затем целый день – только дело
за делом, а к Богу и не обратятся; разве к
вечеру придет на мысль, что вот опять скоро
надо становиться на молитву и совершать
свое молитвословие. От сего бывает, что
если и дает Господь какое доброе чувство
утром, его заглушает суета и многодельность
дня. Оттого же и вечером не бывает охоты
молиться: человек никак не совладает с собою, чтобы хоть немного умягчить свою душу,
и молитва вообще худо спеется и зреет. Вот
эту неправость (не всеобщую ли почти?) и
надобно исправить; то есть надо сделать так,
чтоб душа не тогда только к Богу обращалась,
когда стоишь на молитве, но и в продолжение
всего дня, сколько можно, непрерывнее возносилась к Нему и пребывала с Ним.
Для сего – первое – надобно в продолжение дня чаще к Богу из сердца взывать
краткими словами, судя по нужде души и
текущим делам. Начинаешь что, например,
говори: «Благослови, Господи!» Кончаешь
дело, говори: «Слава Тебе, Господи!» – и
не языком только, но и чувством сердца.
Страсть какая подымется, говори: «Спаси,
Господи, погибаю». Находит тьма помышлений
смутительных, взывай: «Изведи из темницы
душу мою». Предстоят неправые дела, и грех
влечет к ним, молись: «Настави мя, Господи,
на путь» или: «Не даждь во смятение ноги
моея». Грехи подавляют и влекут в отчаяние,
возопи мытаревым гласом: «Боже, милостив
буди мне грешному». Так и во всяком случае. Или просто почасту говори: «Господи,
помилуй», «Владычице Богородице, помилуй
мя», «Ангеле Божий, Хранителю мой святый,
защити меня», – или другим каким словом
взывай. Только сколько можно чаще делай
сии воззвания, всяко стараясь, чтоб они из
сердца исходили, как бы выжатые из него.
Когда будем так делать, частые будут у нас
совершаться умные к Богу восхождения из
сердца, частые к Богу обращения, частая молитва, а это учащение сообщит навык умного
с Богом собеседования.
Но чтоб душа так взывать стала, надобно
наперед заставить ее все обращать во славу
Божию – всякое свое дело, большое и малое.
И это есть второй способ, как научить душу
чаще днем обращаться к Богу. Ибо если положим себе в закон исполнять сию заповедь
апостольскую, чтоб все во славу Божию творить, даже «едим ли мы или пьем» (1 Кор.
10, 31), то непременно, при каждом деле
вспомним о Боге и вспомним не просто, а с
опасливостью, как бы не поступить в каком
случае неправо и не оскорбить Бога какимлибо делом. Это и заставит со страхом к Богу
обратиться и молитвенно просить помощи и
вразумления. Как мы почти непрестанно чтолибо делаем, то почти непрестанно будем к
Богу обращаться молитвенно и, следовательно, почти непрерывно проходить науку
молитвенного в душе к Богу возношения.
Но чтобы и это, то есть делание
всего во славу Божию, душа исполняла
как должно, надобно настроить ее к сему
с раннего утра – с самого начала дня,
прежде чем «изыдет человек на дело
свое и на делание свое до вечера» (Пс.
103, 23). Настроение сие производится
богомыслием. И это есть третий способ
обучения души к частому обращению к
Богу. Богомыслие есть благоговейное
размышление о Божественных свойствах
и действиях и о том, к чему ведение их
и их к нам отношение нас обязывает, – есть
размышление о благости Божией, правосудии,
премудрости, всемогуществе, вездесущии,
всеведении, о творении и промышлении, об
устроении спасения в Господе Иисусе Христе,
о благодати и слове Божием, о святых Таинствах, о Царстве Небесном. О каком из сих
предметов ни стань размышлять, размышление
сие непременно исполнит душу благоговейным
к Богу чувством. Стань размышлять, например,
о благости Божией, увидишь, что ты окружен
милостями Божиими и телесно, и духовно, и
разве только камень будешь, чтоб не пасть
пред Богом в излиянии уничиженных чувств
благодарения. Стань размышлять о вездесущии
Божием, уразумеешь, что ты всюду пред Богом
и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться
благоговейным страхом. Стань размышлять о
всеведении Божием, познаешь, что ничто в
тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно
положишь быть строго внимательным к движениям сердца своего и ума, чтоб не оскорбить
как-нибудь всевидящего Бога. Стань рассуждать о правде Божией, и уверишься, что ни
одно худое дело не останется без наказания,
и непременно положишь очистить все грехи
свои сердечным пред Богом сокрушением и
покаянием. Так, о каком свойстве и действии
Божием ни стань рассуждать, всякое такое
размышление исполнит душу благоговейных
к Богу чувств и расположений. Оно прямо
к Богу устремляет все существо человека и
есть потому самое прямое средство к тому,
чтобы приучить душу к Богу возноситься.
Самое приличное и удобное для сего время
есть утро, когда душа еще не обременена
множеством впечатлений и деловыми заботами, и именно – после утренней молитвы.
Кончишь молитву, сядь и с освященною в
молитве мыслью начинай размышлять ныне
об одном, завтра о другом Божием свойстве
и действии и соответственное тому в душе
произведи расположение. «Иди, – говорил
святой Димитрий Ростовский, – иди, святое
богомыслие, и погрузимся в размышление о
великих делах Божиих», – и проходил мыслью
или дела творения и промышления, или чудеса
Господа Спасителя, или Его страдания, или
другое что, растрогивал тем сердце свое и
начинал изливать душу свою в молитве. Так и
всякий может делать. Труда не много, желание
только и решимость надо, а плода много.
Так вот три способа, как, кроме молитвенного правила, научить душу молитвенно к
Богу возноситься, именно: посвящать утром
несколько времени на богомыслие; всякое
дело обращать во славу Божию и часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Когда
утром хорошо будет совершено богомыслие,
оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит
душу всякое действие свое, и внутреннее
и внешнее, осторожно содевать и во славу
Божию обращать. А то и другое – в такое
поставят душу положение, что из нее почасту
будут исторгаться молитвенные воззвания к
Богу. Эти три: богомыслие, всего во славу
Божию творение и частые воззвания – суть
самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу
к Богу. Кто положил упражняться в них, тот
скоро приобретет навык восхождения полагать
в сердце своем к Богу. Труд в сем походит
на восход на гору. Чем выше подымется кто
на гору, тем свободнее и легче дышит. Так и
здесь: чем больше кто навыкает показанным
упражнениям, тем выше подымет душу, и
чем выше подымется душа, тем свободнее
будет действовать в ней молитва. Душа наша
по природе есть обитательница горнего мира
Божественного. Там бы ей следовало быть неисходно и мыслью, и сердцем; но груз земных
помышлений и пристрастий влечет и тяготит
ее долу. Показанные способы отрывают ее от
земли мало-помалу, а там и совсем оторвут.
Когда же совсем оторвут, тогда душа вступит
в свою область и будет сладостно обитать
горе – здесь сердечно и мысленно, после же
и самым существом своим сподобится пред
лицом Бога пребывать в ликах ангелов и
святых. Чего да сподобит всех вас Господь
благодатию Своею. Аминь.
(Окончание в следует...) ссылка
22 ноября 1864 г.
|