|
10 ноября 2015 года в Зале церковных Соборов храма христа Спасителя в Москве состоялось открытие
и пленарное заседание XIX Всемирного русского народного собора на тему «наследие князя Владимира
и судьбы исторической Руси».
Заседание возглавил глава Собора Святейший Патриарх Московский и всея Руси кирилл.
К участию в работе Собора были приглашены иерархи и священнослужители Русской Православной
Церкви, представители всех ветвей власти, силовых ведомств, лидеры общественных объединений, высшее
духовенство традиционных религий, деятели науки, образования и культуры, делегаты русских общин
из ближнего и дальнего зарубежья, многочисленные представители общественности.
на пленарном заседании были оглашены приветствия Главы Государства В.В.Путина, председателя
Правительства РФ Д.А.Медведева и председателя Государственной Думы РФ С.е.нарышкина.
На заседании также выступили: заместитель председателя Государственной Думы РФ С.В.Железняк;
лидер фракции кПРФ в Государственной Думе Г.А.Зюганов; верховный муфтий России Талгат Таджуддин;
руководитель фракции ЛДПР в Государственной Думе В.В.Жириновский; руководитель фракции партии
«Справедливая Россия» в Государственной Думе С.М.Миронов.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси кирилл выступил с докладом.
В год 1000-летия преставления святого
равноапостольного князя Владимира мы обращаемся к наследию, которое он нам оставил. Наследие любого человека – а тем более такого выдающегося, как святой Владимир, – это не просто некое богатство, физическое или духовное, переданное потомкам. Наследие всегда содержит в себе завет, побуждает потомков к действию.
Очевидно, что основной и самый ценный
для нас смысл наследия равноапостольного
князя – это смысл религиозный: это принятая народом Руси вера Христова.
В наши дни особую остроту приобрел вопрос: какое место уготовано нам выбором
веры среди народов Земли? Часто в медийной среде звучит мнение, что выбор святого Владимира – это «европейский выбор», а
смысл Крещения Руси – в том, что «через
христианство Россия стала принадлежать Европе». Сторонники такой точки зрения очень
настойчивы в ее продвижении. Такая настойчивость свидетельствует, что дело касается
не только исторических оценок. Речь идет
о настоящих и будущих судьбах нашего народа. Ведь если святой князь Владимир совершил цивилизационный выбор в пользу Европы, то мы должны и далее подтверждать
его выбор, следуя за европейцами.
Давайте разберем, справедлива ли такая точка зрения и следующие из нее выводы. Скажем сразу, что религиозный выбор и выбор цивилизации не тождественны
между собой. Христианский выбор не может
быть помещен в какие-либо географические
рамки, будь то европейские или азиатские.
Христианская культура несводима к одной национальной культуре или к группе таких культур.
Христос пришел спасти все человечество. Его проповедь, Его
заповеди обращены ко всем людям, живущим и в Европе, и в
Азии, в Америке, и в Африке,
и где угодно.
Мы знаем, что земная жизнь
Спасителя совершалась не в
Европе. Он родился и жил на
Ближнем Востоке, в том таинственном центре мира, который и географически расположен между Азией, Европой и
Африкой, и в культурном смысле с незапамятных времен находился на перекрестке великих
цивилизаций Древнего мира, вокруг которого постоянно шли и даже сегодня идут войны, скрещиваются интересы различных сил
и центров влияния.
Восточная Римская империя, крупнейшее христианское государство Средневековья, ставшее для русских источником Благовестия, тоже никак не может считаться
только европейской державой.
Притом что культурной основой Византии
несомненно был греко-римский мир, и греческий язык был языком межнационального общения, она включала в себя пространства трех континентов. Антиохиец – Иоанн
Златоуст; сириец – Иоанн Дамаскин; происходивший из земель Междуречья (территория современного Ирака) – Даниил Столпник;
уроженец Египта Афанасий Великий; рожденный на европейском берегу Босфора Феодор Студит, как и многие другие, были выходцами из разных частей света.
Восточное христианство не разделяло между собой Европу, Азию и Африку,
не стремилось к культурному обособлению
какой-то якобы избранной, особо одаренной
в культурном плане территории или группы
народов, но несло христианские дары всем
окрестным континентам. В этом проявлялся универсализм Византийской цивилизации.
Когда мы говорим о цивилизациях как об
особых культурно-исторических типах, обозначенных еще Николаем Яковлевичем Данилевским, на первое место иногда выдвигаются их уникальные, ни на что не похожие, подчас экзотические черты. Но цивилизация определяется не только ими. Такими
чертами может обладать и изолированное
племя, живущее на одиноком острове или в
непроходимых лесных дебрях. Цивилизация
рождается тогда, когда ей есть что сказать
всему человечеству, когда ее наследие приобретает всемирное значение.
Однако цивилизация, культурно-исторический тип – это явление социального,
культурного, но не сакрального характера.
И хотя каждая цивилизация призвана предлагать свои открытия и достижения для всех
людей, для всего мира, она не может быть
поставлена на место Бога, не может быть
объявлена создателем высшей истины. Сама
постановка вопроса в таком ключе – большое заблуждение и опасный соблазн. Однако именно такому соблазну подвергались
многие в истории; подвергаются ему нередко и сейчас.
Невозможно отрицать, что, принимая
христианство, Русь сделала шаг навстречу
истине. Однако крещение не означает, что
наши предки вошли в некое особое, элитарное сообщество народов – в этническом, социокультурном или географическом смысле.
Такого выделения элитарной части человечества, такого толкования не приемлют ни
византийская, ни русская культура. У Христа
нет избранных народов, Он любит и ждет
всех. Он любит и те народы, которые приняли христианство в апостольские времена,
и те, что крестились во времена князя Владимира, и те, что услышали благую весть
гораздо позже.
 Однако не случайно в рамках христианского мира стало возможным возникновение разных цивилизаций: Византийской, Западноевропейской, Русской, Латиноамериканской. Это произошло потому, что христианство – религия универсальная, но не унифицирующая. Бог предоставляет каждому народу возможность раскрыть свои дарования
и не утратить национального лица. В этом
равенстве различающихся народов, в этом
уважении к многообразию культур, в этом
отрицании превосходства – наше понимание христианства, в этом – особенность нашей цивилизации.
Церковное Предание гласит, что князь
Владимир предпочел принять христианство
от Византии, потому что русские посланники были восхищены красотой православного
богослужения. Но, видимо, не только эстетическое чувство определило выбор в пользу
Восточной Церкви. В этом выборе не могло не проявиться и нравственное чувство
князя, чувство национального достоинства
и уважения к своему народу. Ведь именно
в восточной христианской традиции предполагалось полное сохранение национальной
независимости.
Византия и Русь взаимодействовали как
равный с равным, и это было важнейшим
условием крещения.
Давайте представим себе картину: встретились богатейшая Византия, с ее древним наследием, с культурными сокровищами мирового значения, и совершенно молодая Русь, еще не создавшая никаких богатств и не совершившая почти никаких деяний, кроме ряда смелых воинских подвигов. На первый взгляд, встретились два совершенно несхожих народа, и именно к такому случаю можно было бы приложить знакомую дихотомию «цивилизация – варварство». Но диалог, который возник между Русью и Византией, не носил и следа подобной неравноценной дихотомии. Не было речи
о том, что Русь сделала «византийский выбор» и оказалась обязана следовать в фарватере Константинополя. К нам не приехали византийские латифундисты, чтобы приобрести землю и рабов.
Византийские купцы не получили на Руси особых привилегий.
Равноправие двух сторон было
подчеркнуто и скреплено браком князя Владимира и византийской принцессы Анны.
Жители Руси, следуя тем
же самым православным христианским идеалам, что и византийцы, сумели построить на
этой основе самобытное общество со своим характером и возможностями.
В Киеве, где погибли в 983
году, по словам Симеона Суздальского, «первые русские граждане Небесного града» святые Феодор Варяг и сын его Иоанн, и находится фундамент Десятинной церкви – первого христианского храма древнего Киева,
воздвигнутого князем Владимиром. Эта церковь названа так в честь десятой доли доходов, которую святой князь начал вносить
сначала на строительство этого храма, а потом на другие богоугодные дела. Его примеру последовали иные православные христиане, и вскоре внесение десятины превратилось в нашу национальную традицию.
Солидарное общество – это русский социальный идеал, также непосредственно связанный с христианским выбором князя Владимира. Как я уже говорил, это такое общество, в котором отношения взаимопомощи и сотрудничества стоят выше взаимной
ревности и конкуренции. Это общество, в
котором нет «лишних людей», нет обреченных и проклятых.
Чтобы проводить нравственную политику, государство должно иметь неравнодушный, ценностно обоснованный взгляд на образование, культуру, информацию, сферу
идей, руководствоваться нравственным приоритетом и волей своего народа над другими, особенно внешними источниками права.
Власть в таком государстве прислушивается
к народу и помнит об ответе перед Богом.
По материалам официального сайта
Московского Патриархата
|
![Перейти в раздел [Документы]](../images/doclogov.gif)
