Любите, да любимы будете…

ИЗДАЕТСЯ ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ТОБОЛЬСКОГО И ТЮМЕНСКОГО ДИМИТРИЯ

№4 2014 г.

Любите, да любимы будете…

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя», – сказано в Евангелии (Мф. 22, 39). Почему же мы, христиане, не можем любить ближних своих по завету Христа, как самих себя? Может, потому, что не умеем любить себя правильно, по-христиански? Эти вопросы, прозвучавшие в конце недавней проповеди священника Знаменского собора г. Тюмени – протоиерея Петра Егорова, – словно повисли под куполом церкви, ожидая быть осознанными всеми прихожанами. Проникли они и в мое сердце. Вернее, вновь зазвучали, будоража во мне христианскую совесть, которая из-за ложного смирения или недостаточной осведомленности в этом богословском вопросе упорно закрывает мои глаза на деликатную тему – любви к себе.

Вот как объясняет нам эту заповедь Иисуса Христа Митрополит Сурожский Антоний: «…Если мы не сумели себя любить, мы не сумеем любить кого бы то ни было. Жизнь, опыт показывают, что мы можем одарить других только тем доверием, которое способны дать себе, той любовью, которую можем дать себе, и т.д. Мы можем дать только то, что у нас есть. И если у нас нет определенного отношения к себе, мы не можем иметь этого отношения к другим. Без уважения к себе – мы и других не уважаем; без любви к себе – правильно понятой – мы не можем любить других» («Человек перед Богом», М., Паломник, 2000, с. 37).

Правильное понимание любви к себе для меня, как христианки, – это, прежде всего, любовь к образу Божиему во мне, в моей душе, а не культивируемая в современном обществе любовь к своему эго, воспринимаемому в основном через свою плоть… «Когда кого-то любишь, – читаем далее у Митрополита Антония, – желаешь ему добра; чем больше любишь, тем большее добро ему желаешь… Мы желаем любимым самого высокого, самого светлого, самого радостного… Мы желаем им вырасти в такую меру, чтобы их радость была великая, чтобы в них была полнота жизни. Вот с этой точки зрения надо уметь и себя любить» (там же, с. 37).

Этот великий знаток душ человеческих указывает и на то, что мешает нам любить себя: это то, что некоторые вещи в нас самих нам противны, нам не нравятся, от некоторых вещей нам делается стыдно. Он призывает нас любить себя творчески, так, чтобы стать действительно человеком в полном смысле этого слова, осуществить все свои возможности. Для этого мы должны, по его словам, принять – хотя бы предварительно – все, что в нас есть, не разбирая, что нам кажется хорошим или привлекательным, а просто все, без остатка. Так, я уверена, мы проявим христианское смирение и сохраним при этом свое человеческое достоинство. Ибо осознавая свои страсти и пороки, а также недостатки характера, ты не унижаешь себя перед всеми, но признаешь себя, по святителю Николаю Сербскому, ниже Господа: «Никто от тебя не требует, чтобы ты делал из себя ничтожество, только признай уже существующую ничтожность, что бесспорно. И когда признаешь то, что уже есть, и исповедуешь, только тогда сможешь заложить первый камень в основание духовного здания своей души» («Толкование заповедей блаженства», Христианская жизнь, Клин, 2007, с. 11).

В другой своей работе святитель Николай Сербский, словно продолжая эту тему, пишет о том, что величайшим препятствием любви является гордость. «Гордость и любовь не могут жить в одном сердце. Для того чтобы исполнить высшую заповедь Христа, заповедь о любви к Богу и ближнему, христианин должен искоренить в сердце гордость. С Божией помощью это нетрудно» («Семь ключей к вечной жизни», М., Никея, 2013, с. 85).

Именно из-за гордости нашей, порождением которой являются сердечная черствость, жадность, высокомерие, презрение, брезгливость, страдают не только нищие, обездоленные люди, но и наши родные и близкие. Искусно культивируемые на Западе гордость и самолюбие мешают человеку познать себя истинного, проявить образ Божий в себе. Знаю это не понаслышке и не из публикаций в СМИ, а из личного общения как с простыми американцами, так и с христианскими психологами (баптистскими консультантами) во время стажировки в США. Гордость для них стоит в ряду главных, если не христианских, то моральных человеческих качеств. А, по святым отцам Православной веры, гордость является стволом древа греха, на котором ветвятся и от которого произрастают все мыслимые прегрешения. Гордость и гордыня в русском языке – однокоренные слова, а в английском – это два разных слова. Может быть, именно это и мешает американцам, англичанам и другим англоговорящим народам прийти к истинному смирению? Отвечая своему ученику, который считал самолюбие благородным чувством, преподобный Макарий Оптинский писал: «Самолюбие есть изобретение диавола. Он, облекшись в самолюбие, воспротивившись Богу и низвергнутый с неба, помрачился; а смирение, напротив, есть одеяние Божества. Сам Бог смирил Себя, облекся в плоть нашу и тем низложил самолюбивого и гордого диавола и нам даровал сие оружие (смирение) для победы над ним». Именно культ единоличного успеха ведет к разобщению в западном обществе, к социальному и моральному неравенству. Этот пагубный процесс, к сожалению, идет сегодня и в нашей стране. Призыв к самосовершенствованию посредством различных психологических практик, на мой взгляд, уводит человека от цели христианской жизни, ибо ведет к достижению только личного благополучия. Православие учит иному: само разобщение между людьми, необходимость выстраивания «оптимальных отношений» с ближними, когда во главу угла ставится забота о собственном душевном комфорте, есть уже признаки нашей глубокой поврежденности. Именно с ее лечения нужно начинать решение проблем взаимоотношения между людьми.

Только собственными усилиями человек не может достичь совершенства, ибо, по святым отцам, «всуе трудится зиждущий, если Бог не созиждет». А вот когда, по слову святителя Николая Сербского, «человек избавляется от злого ветра гордыни, тогда в душе его наступает тишина, и в душу его вступает Дух Святый. А когда Дух Святый войдет и вселится в душу, Он выстраивает райскую пирамиду целиком по Своему разумению и Своей воле, только под вывеской человека» («Толкование заповедей блаженства», Христианская жизнь, Клин, 2007, с. 10-11). И это уже не самосовершенствование, а духовное преображение – изменение и мыслей, и чувств, и желаний по евангельскому образу. Такому подвижнику Христову уже не кажется недостижимой заповедь Господа: «Нет больше той любви, как если кто по- ложит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13), – ибо он в состоянии, пусть на время, «отложить» душу свою (приятные эмоции, желания) ради того, чтобы принести пользу ближнему своему. По учению учителей Церкви Христовой, «исполненный Духа Святого имеет мир с ближними, ибо не только сам он никогда не враждует против них ни словом, ни делом, но еще заботится о том, чтобы и они не имели неприязни к нему, а потому делает все возможное с его стороны, чтобы только сохранить мир с ними» («Добротолюбие избранное для мирян». Изд. Сретенского монастыря. Москва, 2011, с. 308).

«Вы – свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – вдохновлял Господь Своих учеников, указывая и всем нам – Своим последователям в нынешнем веке – высокий духовно-душевный ориентир. И здесь нет, по-моему, противоречия другому высказыванию Иисуса Христа о душе: «Любящий душу свою губит ее, и ненавидящий душу свою в мире сем, сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12, 25). Ибо целостный человек, раскрывший в себе образ Божий и полюбивший его, не может не возненавидеть плотские желания своей души, увлекающие ее во грех…

«Исполненный Духа Святого имеет глубокий мир с собою, ибо совесть его не беспокоит его ни за какие худые дела, порочные страсти не волнуют его, зависть не мучит его; если же он когда согрешит в чем-нибудь, то тотчас раскаивается перед Богом, старается загладить содеянное им зло и, твердо веруя в благость Господа и очистительную силу излиянной за нас крови Спасителя, утешает себя мыслью, что Бог простит его согрешения, и потому бывает спокоен в душе своей. Вместе с миром Святой Дух изливает в сердце верующего радость (см. Рим. 15, 13). Но это не такая радость, какую имеют смеющиеся ныне; она не плотская, а духовная. И во-первых, исполненный Духа Святого радуется о Господе, созерцая неизреченные Его совершенства, которые, каждое в отдельности и все в совокупности, составляют неизглаголанную красоту; во-вторых, радуется он о спасении своем, живо представляя себе ту бездну греха и мучения, из которой избавил его Господь по великой Своей милости; наконец, радуется он, воображая те великие блага, которые уготовал Бог любящим Его и которых он надеется вкусить некогда в Царстве Небесном…» («Добротолюбие избранное для мирян». Изд. Сретенского монастыря. Москва, 2011, с. 309).

Этот мир с самим собою и с ближними, духовная радость – и есть Царство Божие внутри нас. Это такая область нашего сердца, где царствует любовь, о которой говорил апостол Павел: не пристрастная, не та любовь, которой мы выбираем любимых и отказываем нежеланным, а та любовь, которая, как солнце Божие, светит и на добрых, и на злых, потому что хочет добра всем. Такой любовью мы любим себя не больше, чем своих ближних, потому что она открывает нам глаза на образ Божий как в ближних наших, так и в самих себе… «Разве вы не знаете, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16) – напоминает нам через века апостол Павел.

Конечно, чтобы тот зачаток любви, который есть у каждой человеческой души, вырос в меру Божиего Царствия, надо много потрудиться. «Мы должны относиться к себе, как художник относится к материалу, – пишет Митрополит Антоний Сурожский, – принимать в учет все свойства этого материала и на основании этого решать, что можно сделать… Так и человек, не отвергая в себе ничего, трезво, смиренно принимая себя, какой он есть, должен одновременно иметь высокое представление о Человеке, о том, чем он должен стать, чем он должен быть. И сверх того – и это чрезвычайно важно – нужна готовность бороться, готовность побеждать, готовность творить ту красоту, которую он задумал или в которую поверил… Подвигом, вдохновением, упорным трудом строится человек; и человек должен себя так любить, так ценить, так уважать свое достоинство человеческое, чтобы понимать: нет такого усилия, которое не стоило бы приложить для того, чтобы стать достойным своего человеческого призвания» («Человек перед Богом», Москва, Изд. Паломник, 2000, с. 38-39).

Подробнее о высоком представлении о Человеке читаем в другой работе Митрополита Сурожского Антония: «Человек для неверующего – это предел как бы эволюционного развития, которое, конечно, может продолжаться, но продолжаться по той же линии.

Для нас, христиан, представление о человеке несколько иное. Для нас человек, в полном смысле этого слова, может быть понимаем только как Господь Иисус Христос, то есть как Богочеловек, как человек, у которого есть не только земное измерение, но измерение также и небесное. Человек атеистического мира существует как бы в двух измерениях: времени и пространстве. Человек, каким видит его христианин, имеет еще одно измерение – Божественное. Христос нам показывает емкость человека, его изумительную глубину, изумительный размер. Ведь подумайте: если действительно, как мы верим, Бог мог стать человеком в полном смысле этого слова и одновременно Человек Иисус Христос не стал сверх-человеком, не стал существом иным, не похожим на других людей по человечеству Своему, это говорит нам о том, что человек в себе имеет такую глубину, такую широту, что он может вместить Божество» («У нас есть что сказать о человеке», Москва, Изд. Сретенского монастыря, 2008, с. 16).

Не об этом ли говорит нам Господь в евангельской притче о талантах? Учителя Церкви Православной заверяют нас, что этой притчей Христос призывает чад Своих потрудиться на собственной душевной ниве, чтобы развить заложенные Творцом в каждого дарования. Чтобы наше человеческое достоинство воистину возросло до Богочеловеческого! Из этого следует сделать вывод о том, что любить себя по-христиански – значит быть ответственным, стать ответственной личностью. То есть быть готовым лично предстать пред Богом. Ибо ответственность в религиозном понимании – это ответ человека на призыв Божий, на призыв стать со-творцом Богу в этом мире! А это значит – исполнить предназначение своей души и стать счастливым! А когда ты счастлив, для тебя становится естественным – делиться своим счастьем с другим. И не важно, кто окажется этим другим – брат, сват, коллега, друг или бомж – на твоем пути ко Храму…

Мы все хотим, чтоб нас любили,

Чтоб почитали и хвалили,

Коль нет любви к самим себе…

Тщеславием себя мы тешим,

Что мы достойны, что успешны,

Да только счастья нет в судьбе…

Когда духовно прозреваем,

Свою гордыню побеждаем –

Бог помогает нам в борьбе:

Пороки изживаем, страсти,

Другие горькие напасти

И – учимся себя любить…