«Пес смердящий», «блудный, грешный
и окаянный», «согреших паче блудницы»,
«непотребный и недостойный» – порой в
текстах, включенных в наши молитвословы,
действительно можно встретить подобные
эпитеты, с помощью которых автор молитвы выражает свое духовное самоощущение.
Правда и то, что, если современный человек
вдумчиво читает эти молитвы, такие выражения способны сильно его смутить. В его
душе совсем другие чувства. Он, может, и
ощущает себя грешником, но не настолько,
чтобы сравнивать себя с псом, проституткой
и употреблять в свой адрес другие «крепкие»
выражения. Что же делать?
Авторы этих молитв, как правило, не просто «обычные» святые люди. Чаще всего это
величайшие подвижники и аскеты, глубокие
богословы, опытные ораторы. Выражая в
молитве свой собственный духовный опыт,
они стремились облечь его в определенную
словесную форму, подчеркнуть наиболее
важные для них вещи, заострить, сделать акцент. Для этого они использовали принятые
в их культуре риторические приемы, яркие
образы, метафоры, сравнения, восклицания,
противопоставления. Некоторые молитвы
– например, написанные преподобным Симеоном Новым Богословом – представляют
собой образец высокого поэтического и
литературного творчества. Текст молитвы
был призван не только отражать внутреннее
состояние человека, но и пробуждать соответствующие чувства в слушателях. Ведь
большинство молитв – как и другие классические античные и средневековые тексты
– писались для чтения вслух.
Современному человеку с его прагматизмом, стремлением к ясности и конкретности
бывает сложно пробиться через византийскую риторику православных молитвословий,
а из-за недостатка духовного опыта – понять
внутренний мир древних святых. Последние
вели интенсивную духовную жизнь и ощущали себя в постоянном присутствии Божьем.
Это приводило к тому, что перед лицом
Божественного совершенства они начинали
особенно остро ощущать свою греховность,
ненормальность, страстность. Не случайно
преподобный Петр Дамаскин писал, что
первым признаком выздоровления души
служит видение грехов своих бесчисленными,
как песок морской. Святой всегда считает
себя грешником, а грешник часто, наоборот,
уверен в своей порядочности и праведности.
Такое состояние, когда человек не видит
своих грехов, называют духовным омертвением, потому что тот, кто не видит в себе
никакого изъяна, неспособен к изменениям,
к движению в направлении вечной жизни.
Самоуничижение святых не влекло за
собой уныния или отчаяния. Напротив, оно
служило основанием для работы над собой. С
осознания греховности только и начинается
покаяние, то есть изменение себя. Без этого
изменения невозможно следовать за Христом и войти в Царство Небесное. Поэтому
очень важно воспринимать встречающиеся
в молитвах указания на греховность и недостоинство не как приговор, диагноз или
повод к самоосуждению, но как возможность,
осознав свое несовершенство, стать лучше.
В противном случае это может привести к
нежелательным духовным и психологическим
последствиям.
Но что же все-таки делать, если осознание грехов пока не пришло. Не читать молитвы? Или читать их формально и лицемерно?
Хороший совет дает митрополит Сурожский
Антоний. Однажды ему задали следующий
вопрос: «Не будет ли лицемерием молиться
готовой молитвой, не участвуя сознанием в
ее духовном опыте? Например, допустимо ли
читать покаянные молитвы, когда сами мы
холодны и бесчувственны ко греху?» «Это не
будет лицемерием, – ответил владыка, – при
условии, что мы честны. Если мы сначала
скажем Богу: "Я не могу отозваться цельно,
у меня нет глубокого покаяния, выраженного
в этой молитве, но я хотя бы умом сознаю,
что разделен от Тебя, разделен от моего
ближнего, сломлен внутренне, и я читаю эти
молитвенные слова святого, которые лучше
и правдивее выражают то, что я хотел бы
выразить сам, – с тем, чтобы эта молитва
постепенно изменила меня внутренне". Недостаточно молиться лишь ради того, что
это "правильно", "так надо".
Молиться надо
так, чтобы мы постепенно вросли в молитву. Если вы идете на концерт, вы, скорее
всего, неспособны воспринимать музыку с
тем же чувством, с каким композитор воспринимал жизнь, красоту, смысл – все, что
он заключил в свое творение. Но если во
время концерта вы дадите музыке унести
вас, охватить вас, воздействовать на вас,
вы постепенно станете более восприимчивы
к тому, что хотел передать композитор».
Священник Евгений МУРЗИН,
журнал «Фома» / foma.ru
|